ရယ္နီ ေဒးကား (သို႔) သံသယ သာသနာရွင္

(၁၅၉၆-၁၆၅၀)

`လူတစ္ေယာက္သည္ ေသခ်ာမႈႏွင့္ စတင္သည္ဆိုလွ်င္ သံသယႏွင့္ အဆံုးသတ္လိမ့္မည္။ သို႔ေသာ္ သူသည္ အနည္းႏွင့္အမ်ား သံသယႏွင့္ စတင္သည္ဆိုလွ်င္ ေသခ်ာမႈတြင္ အဆံုးသတ္လိမ့္မည္´ ဟု ဖွရန္စစ္ေဘကြန္ (Francis Bacon) က ဆိုၿပီး ၎မွပင္ ေခတ္သစ္ဒႆနိကေဗဒ စတင္ခဲ့ေပသည္။ သူေတာ္စင္မ်ား၊ ဘုန္းေတာ္ႀကီးမ်ား၏ ေက်ာင္းသင္ အရိုးစြဲ ဒႆနိကေဗဒ၏ ရာစုႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာေသာ ေနာက္ခံကားကို ၾကည့္လွ်င္ အေဆာက္အဦေဟာင္း၏ အၿပိဳအပ်က္ အၾကြင္းအက်န္မ်ားအား သံသယဟူေသာ ေဂၚျပားျဖင့္ ရွင္းလင္းသန္႔စင္သကဲ့သုိ႔ ဒႆနပညာရွင္မ်ားအေနျဖင့္ သစ္လြင္လတ္ဆတ္ေသာ စတင္မႈတစ္ရပ္ ျပဳလုပ္ရန္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့ၾကျခင္းသည္ အံၾသစရာေတာ့ မဟုတ္ေပ။ ေဒးကား (Descartes) [1] သည္ ဒႆနစနစ္ အသစ္တစ္ရပ္အား အစမွျပန္လည္ တည္ေဆာက္ခဲ့သူမ်ားတြင္ ပထမဆံုးပင္ျဖစ္ၿပီး ေခတ္သစ္ဒႆနိကေဗဒ၏ ဖခင္ႀကီးအျဖစ္ သူ႔အား ထိုက္တန္စြာ အသိအမွတ္ျပဳၾကသည္။ သူ႔အေနျဖင့္ ေက်ာင္းသင္ဒႆနိကေဗဒမွ လံုးလံုးလ်ားလ်ား လြတ္ေျမာက္ေစရန္အထိ သူ႔ကိုယ္သူ မလုပ္ခဲ့ေသာ္လည္း သူ႔ဒႆန၏ သစ္လြင္လတ္ဆတ္ျခင္းႏွင့္ အေတြးအေခၚ ေရွ႕ေရာက္ေနမႈမ်ားကို ျပသခဲ့ၿပီး ၎တို႔အား သူ၏ ေနာက္ေတာ္ပါ ပညာရွင္မ်ားက လက္ဆင့္ကမ္းသယ္ေဆာင္ခဲ့ၾကသည္။
   
ေဒးကားသည္ ျပင္သစ္လူမ်ဳိး ဒႆန၊ သိပၸံႏွင့္ သခ်ၤာပညာရွင္တစ္ဦး ျဖစ္သည္။ သခ်ၤာပညာရပ္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ သူ႔အား ေလးနက္စြာ အေလးဂ႐ုျပဳၾကရၿပီး ဂ်ီၾသေမႀတီ သ႐ုပ္ခြဲစနစ္ တည္ေဆာက္ျခင္းအတြက္လည္း လူသိမ်ားသည္။ သခ်ၤာနည္းက် ဆင္ေျခ နည္းလမ္းမ်ားသည္ `ေသခ်ာမႈ´ (Certainty) ကို ေပးစြမ္းႏိုင္သည္ဟူေသာ အခ်က္က သူ႔အား ႀကီးမားစြာလႊမ္းမိုးမႈ ရွိခဲ့ရာ ဒႆနိကေဗဒတြင္လည္း သခ်ၤာပညာရပ္တြင္ကဲ့သို႔ အလားတူ `ေသခ်ာမႈ´ မ်ဳိးအား ေပးစြမ္းႏိုင္ရန္ ရွာေဖြခဲ့သည္။ သခ်ၤာနည္းက် ဆင္ျခင္ျခင္းအား လူသား အသိပညာဆိုင္ရာ တိုးတက္မႈအတြက္ ပံုစံတစ္ရပ္အေနျဖင့္ ေဖာ္ေဆာင္သင့္ေၾကာင္း သူက ဆင္ေျခကန္ခဲ့သည္။ ေဒးကားႏွင့္ သူ၏ ေနာက္လိုက္မ်ားမွာ `ထုတ္ယူဆင္ျခင္နည္း´ (Deduction) ေခၚ ႀကိဳတင္ယူဆထားေသာ ကိုယ္တိုင္သက္ေသျပ အဆိုမ်ားႏွင့္ ၎တို႔မွ နိဂံုးမ်ား ဆြဲယူေသာ နိယာမအေပၚတြင္ ယံုၾကည္ခဲ့ၾကသည္။

ေျမႀကီးလက္ခတ္မလြဲမႈ၊ တစ္နည္း သံသယစိုးစဥ္းမွ် မထားႏိုင္ေသာအရာ (Indubitable) တစ္ခုတည္းကိုသာလွ်င္ လက္ခံႏိုင္မည္ျဖစ္ၿပီး သံသယျဖစ္ဖြယ္ရွိေသာ အရာမ်ားအားလံုးအား ျငင္းပယ္ရမည္ဟူေသာ နိယာမျဖင့္ ေဒးကားက စတင္ခဲ့သည္။ သူသိသည့္ `အရာအားလံုး´အား သူ အယံုအၾကည္မရွိ။ ဤတြင္ `အရာအားလံုး´ ဟူေသာ စကားလံုးမွာ ရွိရွိသမွ်၊ တစ္ခုမက်န္ေသာ အရာအားလံုးကို ဆိုလိုသည္။ အာ႐ံုမ်ားမွ ေပးစြမ္းေသာ သတင္းအခ်က္အလက္မ်ား၊ သူ၏ အ႐ိုးစြဲ ယံုၾကည္မႈမ်ား၊ က်င့္၀တ္ဆိုင္ရာ တန္ဖိုးမ်ား သာမက ယုတၱိေဗဒႏွင့္ သခ်ၤာပညာရပ္ ကဲ့သို႔ေသာ အရာမ်ားပါ ပါ၀င္သည္။ သို႔ေသာ္ ဤသံသယ၏ အေျခခံသည္ အဘယ္နည္း။ သိမႈဆိုင္ရာ အာ႐ံုမွားျခင္းအေၾကာင္း စဥ္းစားၾကည့္ရာတြင္ ကႏၱာရမွ ခရီးသြားတစ္ဦးသည္ တံလွ်ပ္ကို ျမင္ေသာ္ ေရဟုထင္၏။ ႐ူးသြပ္ေနသူ တစ္ဦးသည္ အာ႐ံုေျခာက္ျခား အေတြးမ်ားႏွင့္အတူ အမွန္တကယ္ မတည္ရွိေသာအရာမ်ားကို ေတြးထင္သိျမင္၏။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ သိျမင္ၾကားသိရသည့္ အရာမ်ားအားလံုးသည္ အမွန္တကယ္တြင္ အာရံုမွားမႈမ်ား ျဖစ္မေနႏိုင္ဘူးဟု မည္သူအာမခံႏိုင္ပါသနည္း။ သို႔ရာတြင္ သိမႈဆိုင္ရာ အာရံုမွားျခင္းအား ကၽြန္ေတာ္တို႔တြင္ ရွိသည့္ ပင္ကိုယ္မူလ အသိပညာ အားလံုးသို႔ ခ်ဲ႕ထြင္ႏိုင္မည္ေတာ့ မဟုတ္ေပ။ ထိုမွတစ္ဖန္ ေဒးကားက အိပ္မက္ျပႆနာကိုလည္း စစ္ေဆးၾကည့္ခဲ့ျပန္သည္။ အိပ္မက္ မက္ေနစဥ္တြင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနျဖင့္ အစစ္အမွန္ကမၻာတြင္ ေရာက္ေနသည့္အလား ခံစားၾကရသည္။ အဆံုးစြန္ဆိုရလွ်င္ ကၽြန္ေတာ္ကိုယ္တိုင္သည္ပင္ ယခုအခ်ိန္ခဏတြင္ အိပ္မက္မက္ေနျခင္းသာ ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ေနႏိုင္သည္။ ဤဗဟိဒၶေလာကႀကီးတစ္ခုလံုးသည္ အိပ္မက္မွတစ္ပါး အျခားမဟုတ္ဟုသာ ျဖစ္ေနခဲ့လွ်င္ မည္သို႔ ရွိမည္နည္း။ ဤနည္းအားျဖင့္ ျပင္ပေလာႀကီး၏ ဗဟိဒၶ အရွိတရားအေပၚတြင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ သံသယထားရွိႏိုင္သည္။ သခ်ၤာႏွင့္ ယုတၱိေဗဒပညာရပ္တို႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ေရာ မည္သို႔ သံသယရွိႏိုင္မည္နည္း။ ၎တို႔သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ လိုအပ္သည့္ ပကတိ `ေသခ်ာမႈ´ မ်ားအား ေပးစြမ္းျခင္းမွာ မျငင္းႏိုင္။ ဤအခ်က္တြင္ ေဒးကားသည္ မယံုၾကည္ျခင္း၏ အစြန္းတစ္ဘက္သို႔ ေရာက္သြားၿပီး စာဖတ္သူမ်ားကို မာရ္နတ္ (Omnipotent evil god) ႏွင့္ ပံုေဆာင္ျပခဲ့သည္။ မာရ္နတ္သည္ လူတို႔၏ စိတ္ကို မႈိင္းသြင္းကာ ယုတၱိကင္းမဲ့သည့္ ဆင္ေျခမ်ားအား ယုတၱိရွိသေယာင္ ထင္ျမင္ ယံုၾကည္ေစသည္။ ဥပမာအားျဖင့္၊ ၂+၂ = ၄ မဟုတ္ဟု ယူဆၾကည့္ပါ။ ထိုအခ်ိန္တြင္ ထိုအတိုင္းယံုၾကည္ေစရန္ (၂+၂ = ၄ သည္ အမွန္ျဖစ္သည္ဟု ယံုၾကည္ေစရန္) မာရ္နတ္သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ ဆင္ျခင္တံုတရားအား ဖိအားေပးေနျခင္းသာ ျဖစ္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤ ကပ္သီးကပ္သတ္ သံသယ၀ါဒတြင္ သခ်ၤာပညာရပ္၏ ခိုင္လံုမႈေသာ္မွ ရွင္က်န္ႏိုင္ျခင္း မရွိေတာ့ေပ။ ဤသို႔ သံသယထားရွိပံု နည္းလမ္းအား `ကာတီရွန္[*] သံသယ၊ သို႔မဟုတ္ `သံသယက်ဴးျခင္း´ (Hyperbolic Doubt) ဟု သိရွိၾကသည္။

ဤသို႔လွ်င္ ကၽြန္ေတာ္တို႔သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ အာရံုမ်ားမွ ေပးသမွ်အား မယံုၾကည္ႏိုင္။ ကမၻာႀကီးသည္ အိပ္မက္တစ္ခုမွ်သာ ျဖစ္သည္ဟု ကၽြန္ေတာ္တို႔ စဥ္းစားၾကည့္ကာ မာရ္နတ္ဆိုးသည္ မွန္ကန္သည့္ နိဂံုးမ်ားဆီသို႔ ဆိုက္ေရာက္ႏိုင္ျခင္းမရွိေအာင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ ဆင္ျခင္တံုတရား ေသြဖည္ လမ္းေၾကာင္းလြဲေစသည္ဟု ယူဆၾကည့္ပါမည္။ အရာအားလံုးအား သံသယ ရွိႏိုင္သည္ဟူေသာ အခ်က္သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔သည္ အရာရာတြင္ `ေသခ်ာမႈ´ အား ရွာေဖြေတြ႕ရွိႏိုင္ျခင္း မရွိဟု ဆိုလိုျခင္း ျဖစ္ပါသလား။

ဤသို႔ မဟုတ္ပါ။ ဤအစြန္းေရာက္ မယံုၾကည္ၾကားမွ ရွင္သန္က်န္ရွိေနေသာ အရာတစ္ခု ရွိပါသည္။ ၎မွာ ကၽြန္ေတာ္(တို႔)၏ `ျဖစ္,ရွိေနျခင္း´ (Existence) ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ကၽြန္ေတာ္က သံသယျဖစ္ေနသည့္အတြက္ ကၽြန္ေတာ္သည္ စဥ္းစားရမည္။ ကၽြန္ေတာ္က စဥ္းစားေနသည့္အတြက္ ကၽြန္ေတာ္သည္ `ရွိ´ ရမည္။ အကယ္၍ ကၽြန္ေတာ္သာ မရွိခဲ့လွ်င္ မာရ္နတ္ေသာ္မွ ကၽြန္ေတာ္အား လွည့္စားႏိုင္လိမ့္မည္မဟုတ္။ ကၽြန္ေတာ္သည္ လွည့္စားခံေနရသည္ ဆိုလွ်င္ေသာ္ အနည္းဆံုးအားျဖင့္ ကၽြန္ေတာ္ `ရွိ´ ရေတာ့မည္။ ၎အား ေဒးကားက cogitio ergo sum [I think, therefore I am [2] ] (ငါေတြးသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ငါရွိသည္) ဟု ေဖာ္ျပခဲ့သည္။ ကၽြန္ေတာ္သည္ ဘာကို သံသယရွိသည္ျဖစ္ေစ၊ ကၽြန္ေတာ့္အေနျဖင့္ `ကၽြန္ေတာ္ ျဖစ္,ရွိေနျခင္း´ (ဟူသည့္ ေျမႀကီးလက္ခတ္မလြဲမႈ၊ တနည္း သံသယမထားႏိုင္ေသာအရာ) အေပၚ သံသယမထားႏိုင္ေတာ့။ ေရွးေဟာင္း ဂရိ အင္ဂ်င္နီယာ၊ အာခိမိဒိ (Archimedes) က `ငါ့အား ကုတ္တစ္ေခ်ာင္းႏွင့္ တိက်ခိုင္မာသည့္ အမွတ္ (ေနရာ) တစ္ခု သာေပးလွ်င္ ကမၻာအား တစ္ဦးတည္းႏွင့္ ေရြ႕ျပႏိုင္သည္´ ဟု ဆိုခဲ့သည္။ အလားတူပင္ ေဒးကားအေနျဖင့္ ေျမႀကီးလက္ခတ္မလြဲေသာ၊ တစ္နည္း သံသယစိုးစဥ္းမွ် မထားႏိုင္ေသာ အခ်က္တစ္ရပ္ကို သူ႔ဒႆန၏ ေခါင္ခ်ဳပ္အျဖစ္ တည္ေဆာက္ႏိုင္ရန္ ရွာေဖြေနခဲ့ရာတြင္ အဆိုပါ `တိက်ခိုင္မာသည့္ အမွတ္´ သည္ Cogito ပင္ ျဖစ္ပါသည္။

[ေဒးကား၏ အဆိုပါ နာမည္ေက်ာ္ Cogito ဆင္ေျခမွာ မူရင္းမဟုတ္ဟု ဆိုႏိုင္မည္ ျဖစ္ပါသည္။ စင္စစ္ ၎သည္ `စိန္႔ ၾသဂတ္စတင္း´ ဒႆနေခတ္ မတိုင္မီက ေပၚေပါက္ခဲ့ပါသည္။ `အကယ္ဒမီေက်ာင္းမွ သံသယ၀ါဒီမ်ား၏ ဆင္ေျခမ်ားအေပၚ ငါက ေၾကာက္ရြံ႕ထိတ္လန္႔လာေစေအာင္ ဤအခ်က္မ်ားအားလံုး တစ္ခုမွ် ငါ့အား မျပဳလုပ္ႏိုင္။ ၎တို႔ (သံသယ၀ါဒီမ်ား) က… သင္သည္ လွည့္စားခံေနရေသာ္ မည္သို႔နည္း။ ကၽြန္ေတာ္သည္ လွည့္စားခံေနရသည့္အတြက္ ကၽြန္ေတာ္ ရွိသည္။ ျဖစ္,ရွိေနျခင္း မရွိသည့္ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္အား လွည့္စားရန္ မျဖစ္ႏိုင္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြန္ေတာ္ လွည့္စားခံေနရျခင္းသည္ ကၽြန္ေတာ္ တည္ရွိသည္ဟု ယူျခင္းႏွင့္ တူညီသည္။ (ဘုရားသခင္၏ ႏိုင္ငံေတာ္၊ ၁၁ း ၂၆) ဟု ၾသဂတ္စတင္းက ေရးသားခဲ့သည္။ သို႔ရာတြင္ ဤသည္မွာ ၾသဂတ္စတင္း ဒႆနတြင္ အလြန္ေသးငယ္ၿပီး အေရးမပါသည့္ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္မွ် ျဖစ္ပါသည္] -စကားခ်ပ္-

ဤေနရာတြင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနျဖင့္ `ငါေတြးသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ငါရွိသည္´ အား ေဒးကားသည္ အငယ္စား ထုတ္ယူဆင္ျခင္ပံု တစ္ရပ္အျဖစ္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ျခင္း မဟုတ္ေၾကာင္း နားလည္ဖို႔ လိုအပ္ပါသည္။ [3] ၎သည္ ငါေတြးျခင္းမွ၊ ငါ ရွိျခင္းဆီသို႔ `ထို႔ေၾကာင့္´ အား ၾကားခံျပဳကာ ေဖာ္ထုတ္ထားေသာ္လည္း ထုတ္ယူဆင္ျခင္ပံုစနစ္တစ္ရပ္မွ် မဟုတ္ပါ။ Cogito သည္ ထုတ္ယူဆင္ျခင္နည္း မဟုတ္ေၾကာင္း၊ စင္စစ္ ရိုးရွင္းသည့္ လွ်ပ္တစ္ျပက္ စိတ္တြင္း ထိုးထြင္းဉာဏ္ျဖင့္ သိျမင္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္ဟု ေဒးကားကိုယ္တိုင္က ရွင္းလင္း ေျပာဆိုခဲ့သည္။ ေဒးကား အလိုအရမူ စဥ္းစားေနေသာ `ငါ´ ၏ တည္ရွိမႈအား ထင္းခနဲ သိျမင္လိုက္ရေသာ ဖ်ပ္ခနဲ အေတြးကေလးသာ ျဖစ္သည္။ ဤသည္မွာ လူတစ္ေယာက္ကိုယ္တိုင္၏ တည္ရွိမႈအား ထိုးထြင္းသိျမင္ျခင္းႏွင့္ မိမိကိုယ္ကိုယ္ ျပန္သိလိုက္သည့္ အာ႐ံုျပဳျခင္းကို ဖြင့္လွစ္ျပဆိုျခင္းတစ္ခုသာ ျဖစ္ပါသည္။

Cogito ergo sum အား ေႏွာင္းေခတ္ ဒႆနပညာရွင္ အမ်ားအျပားက ေ၀ဖန္ခဲ့ၾကသည္။ `ငါေတြးသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ငါ ရွိသည္´ ဟူေသာ ၀ါက်တြင္ `ငါ´ ဟူသည့္ စကားလံုးသည္ တရား၀င္မႈ မရွိ။ ေဒးကား၏ မဟာအဆိုႀကီးသည္ `အေတြးမ်ား ရွိၾကသည္´ ဟူ၍သာ ျဖစ္သင့္သည္ဟု ဆို၏။ `ငါသည္ စဥ္းစားေနသည့္ အရာတစ္ခုျဖစ္သည္´ ဟု ေဒးကားက ေဖာ္ျပရာတြင္ သူ႔အေနျဖင့္ အရာတစ္ခုအျဖစ္ တည္ရွိေနေသာ ငါအား သက္ေသျပထားျခင္းမရွိေသာ ယူဆခ်က္တစ္ရပ္အျဖစ္ ဖန္တီးထားျခင္း ျဖစ္၏။ သို႔ရာတြင္ Cogito သည္ သဒၵါနည္းလမ္းအရေသာ္ လက္ခံႏိုင္သည့္အရာ ျဖစ္ပါသည္။ [4] `ငါ´ အသံုးအား သဒၵါဆိုင္ရာ အဆင္ေျပေခ်ာေမြ႕မႈအတြက္ ရည္စူးကာ သံုးစြဲထားျခင္းျဖစ္ေၾကာင္းႏွင့္ `ငါ´ သည္ အရာတစ္ခုျဖစ္သည္ဟု မဆိုလိုေၾကာင္း မွတ္ယူႏိုင္သည္။

Cogito သည္ ေဒးကားဒႆန၏ အေရးအႀကီးဆံုး အစိတ္အပိုင္း ျဖစ္သည့္တိုင္ေအာင္ ထိုမွစ၍ ကမၻာေျမႀကီး၏ အသိပညာအေပၚသို႔ သူ အသံုးျပဳခဲ့ေသာ သူ၏ ကိုယ္ပိုင္ဒႆနတြင္ သံသယ၀ါဒအား အသံုးျပဳရန္ ပ်က္ကြက္ခဲ့ျခင္းအား စဥ္းစားၾကည့္ေသာအခါ အံအားသင့္စရာေကာင္းလွသည္။ ေဒးကားက ဤသို႔ဆိုသည္။ သူ၏ ျဖစ္,ရွိေနမႈ၏ ေသခ်ာျခင္းအား စဥ္းစားေတြးဆေသာအခါတြင္ ၎သည္ ရွင္းလင္းၿပီး ထူးျခားထင္ရွားသည္ဟု သူေတြ႕ရွိရေၾကာင္း ေျပာသည္။ အေထြေထြ စဥ္းမ်ဥ္းတစ္ရပ္အား သူက အဆိုျပဳခဲ့ၿပီး၊ ၎မွာ သူ ရွင္းလင္းထင္ရွားစြာ ေတြ႕သိခံစားရသည့္ အရာမ်ားအားလံုးသည္ မွန္ကန္သည္ဟူ၍ ျဖစ္ပါသည္။

ဗဟိဒၶကမၻာႀကီးႏွင့္ ပတ္သက္၍ တစ္စံုတစ္ရာအား သံသယမပါဘဲ သက္ေသျပရန္ ျဖစ္ႏိုင္ပါသလား။ ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္ဟု ေဒးကားက ဆို၏။ သို႔ရာတြင္ ဤသို႔ လုပ္ႏိုင္ရန္ သူ႔အေနျဖင့္ ဘုရားသခင္ရွိေၾကာင္း သက္ေသျပဖို႔ လိုအပ္သည္။ ဆင္ေျခေပါင္းမ်ားစြာအား ဆြဲထုတ္ကာ သူက ရွင္းလင္းတင္ျပခဲ့ၿပီး၊ အားလံုးမွာ ေက်ာင္းသင္ ဒႆနကမွ ဆင္းသက္လာျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ အဆိုပါ ဆင္ေျခမ်ားထဲမွ တစ္ခုကိုသာ ဤေနရာတြင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ စဥ္းစားၾကည့္ပါမည္။ ၎အား ျဖစ္တည္မႈဒႆနဆိုင္ရာ (Ontological) ဆင္ေျခတစ္ရပ္အျဖစ္ သိၾကသည္။

ကၽြန္ေတာ္၏ စိတ္ထဲတြင္ ထူးျခားေကာင္းမြန္စြာ ျပီးျပည့္စံုသည့္ ျဖစ္တည္မႈတစ္ခုအတြက္ စိတ္ကူး (Idea) တစ္ခုရွိသည္။ ယင္းျဖစ္တည္မႈသည္ အခါခပ္သိမ္းတြင္ ၿပီးျပည့္စံုေနသည္။ ျဖစ္တည္မႈသည္ ၿပီးျပည့္စံုျခင္းသာျဖစ္ၿပီး၊ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ အဆိုပါ ထူးျခားေကာင္းမြန္စြာ ၿပီးျပည့္စံုသည့္ ျဖစ္တည္မႈသည္ တည္ရွိသည္။ ဥဒါဟ႐ုဏ္ တစ္ခုျဖင့္ ခ်ိန္ထိုးစဥ္းစားၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔တြင္ ႀတိဂံတစ္ခုအတြက္ စိတ္ကူးတစ္ခု တည္ရွိသည္။ အဆိုပါႀတိဂံတြင္ ၎၏ ေထာင့္သံုးေထာင့္ သည္ ၁၈၀ ဒီဂရီႏွင့္ ညီမွ်သည္ ဟူသည့္ အေျခခံ ၀ိေသသရွိသည္။ ဤ၀ိေသသ မပါရွိေသာ ႀတိဂံတစ္ခုအတြက္ `စိတ္ကူး´ အား ကၽြန္ေတာ္တို႔ ျဖစ္ေပၚေစႏိုင္မည္ မဟုတ္။ စက္၀န္း (Circumference) မပါေသာ စက္၀ိုင္းတစ္ခုအတြက္ ကၽြန္ေတာ္တို႔တြင္ စိတ္ကူးတစ္ခု မရွိႏိုင္သကဲ့သို႔ပင္ ျဖစ္သည္။ ျဖစ္တည္မႈသည္ ထူးျခားေကာင္းမြန္စြာ ၿပီးျပည့္စံုသည့္ တည္ရွိမႈ၏ ၀ိေသသလကၡာတစ္ခု ျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ အကယ္၍  ၎သာ မတည္ရွိခဲ့လွ်င္ ၎သည္ ၿပီးျပည့္စံုျခင္းမရွိ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။ ဤနည္းအားျဖင့္ အဆိုပါ ဆင္ေျခက ျပဆိုသည္မွာ အကယ္၍ ကၽြန္ေတာ္တို႔တြင္ `စိတ္ကူး´ တစ္ခုသာ ရွိခဲ့လွ်င္ ထို ထူးျခားေကာင္းမြန္စြာ ၿပီးျပည့္စံုသည့္ ျဖစ္တည္မႈတစ္ခု တည္ရွိေနမည္ ျဖစ္သည္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔တြင္ ဘုရားသခင္ဟူေသာ `စိတ္ကူး´ တစ္ခု တည္ရွိျခင္းေၾကာင့္ ဘုရားသခင္ ရွိ၏။

ဤဆင္ေျခကန္ပံုႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဒႆနဆရာမ်ားမွ မတူကြဲျပားသည့္ လက္ခံပံုမ်ား ေပးခဲ့ၾကသည္။ သာမန္လူတစ္ဦးအေနျဖင့္ ၎အား ေရွ႕ေနာက္မညီညြတ္ဟုသာ မွန္ကန္စြာ အကဲျဖတ္လိမ့္မည္ ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ရာတြင္ ဒႆနဆရာအမ်ားစုက ဤဆင္ေျခအား ေလးစားသမႈျဖင့္ ကိုင္တြယ္ခဲ့ၾကသည္။ ဘာထရန္ ရပ္ဆဲက သူ၏ ရွင္းလင္းဖြင့္ဆိုမႈ သီအိုရီ [5] တြင္ ယုတၱိနည္းက် အမွားသက္ေသျပခ်က္တစ္ခု ေပးခဲ့သည္။

`တည္ရွိ´ (Exists) ဟူေသာ စကားလံုးသည္ သဒၵါနည္းအရ ၀ါစက တစ္ခုျဖစ္ေသာ္လည္း၊ ယုတၱိနည္းအရမူ ထိုအရာသည္ ျခားနားေသာ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ကို ေဆာင္ရြက္သည္။ `ျမင္းမ်ား တည္ရွိၾကသည္´ ဟူေသာ ၀ါက်သည္ `x သည္ ျမင္းတစ္ေကာင္ျဖစ္သည္ ဆိုျခင္းသည္ မွန္ကန္လွ်င္ x မ်ား တည္ရွိၾကသည္´ ဟု ဆိုလိုသည္။ အလားတူပင္ `ေရသူမမ်ား မတည္ရွိၾက´ ဟူေသာ ၀ါက်သည္ `x သည္ ေရသူမတစ္ေကာင္ ျဖစ္ျခင္းသည္ မွန္ကန္လွ်င္ x မ်ား မတည္ရွိၾက´ ဟု ေျပာျခင္းႏွင့္ အတူတူပင္ ျဖစ္သည္။ ျမင္းမ်ား တည္ရွိၾကသည္ဟု ေျပာျခင္းအားျဖင့္ `ျမင္းမ်ားတြင္ ၎တို႔ တည္ရွိသည္ဟူေသာ အရည္အေသြးတစ္ခု ရွိၾကသည္´ ဟု ကၽြန္ေတာ္တို႔ ဆိုလိုျခင္းမဟုတ္။ ယင္းအစား၊ `ျမင္း´ ဟူေသာ စကားလံုးတြင္ အႏွစ္ခ်ဳပ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္တစ္ရပ္ တံဆိပ္ကပ္လိုက္ႏိုင္ေသာ `၀တၳဳမ်ား´ (Objects) ဤကမၻာေျမႀကီးတြင္ ရွိသည္ (တည္ရွိျခင္း Exist မဟုတ္ေၾကာင္း သတိျပဳရန္) ဟု ကၽြန္ေတာ္တို႔ ခပ္ရွင္းရွင္း ဆိုလိုက္ျခင္းသာ ျဖစ္ပါသည္။ `တည္ရွိျခင္းအား´ ၾကည့္ျမင္ျခင္းသည္ ဤသေဘာသာျဖစ္ၿပီး၊ ျဖစ္တည္မႈဒႆန ဆင္ေျခမွာ မွန္ကန္မႈ မရွိေတာ့ေပ။

သို႔ေသာ္လည္း ေဒးကား ဒႆနအား ျပန္ဆက္ရလွ်င္၊ ဘုရားသခင္သည္ ၿပီးျပည့္စံုျခင္းေၾကာင့္၊ ထို႔ေနာက္ လွည့္ဖ်ားျခင္းသည္ ျပီးျပည့္စံုမႈ မရွိျခင္း၏ ရလဒ္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္၊ ဘုရားသခင္သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အား မလွည့္ဖ်ားဟု သူက ဆိုသည္။ စင္စစ္ ေဒးကားအေနျဖင့္ ဘုရားသခင္ တည္ရွိျခင္းသည္ ေကာင္းမြန္ၿပီး လွည့္ဖ်ားမႈမရွိျခင္းသည္ သူ႔အား အမွန္တရားအား သိနားလည္ရန္အတြက္ လိုအပ္သည့္ ဉာဏ္ရည္ဉာဏ္ေသြးအား အပ္ႏွင္းလိုက္သည္ဟု ယံုၾကည္မႈရွိလာခဲ့သည္။

အာ႐ံုမ်ားမွ သိမွတ္ခံစားျခင္းအား အျပဳခံ အရည္အေသြးတစ္ခုဟု ေဒးကားက သတ္မွတ္သည္။ [ဗဟိဒၶကမၻာႀကီးအား ခံစားသိျမင္ျခင္းသည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ အလိုဆႏၵအတိုင္းမဟုတ္။ အလိုရွိရွိ၊ မရွိရွိ အလိုအေလ်ာက္ ခံစားသိျမင္ေနရျခင္းသာ ျဖစ္သည္ဟု ဆုိလိုသည္] ကၽြန္ေတာ္တို႔ ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္မႈ ျပင္ပမွ ဗဟိဒၶ ရင္းျမစ္အခ်ဳိ႕ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကၽြန္ေတာ့္တို႔တြင္ ရွိသည့္ ရုပ္ပစၥည္းမ်ား (မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ စသည္) ၏ စိတ္ကူးမ်ားအေပၚ ယံုၾကည္ရန္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အား သဘာ၀အားျဖင့္ စီမံထားသည္။ [အသိခံအရာ၊ ျပင္ပကမၻာႀကီးႏွင့္ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ အာ႐ံုမ်ားကို ဆိုလိုသည္] ထို ျပင္ပကမၻာမွ အရာ၀တၳဳမ်ားမွာ အမွန္တကယ္ တည္ရွိရမည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဘုရားသခင္က ကၽြန္ေတာ္တို႔အား သဘာ၀ ယံုၾကည္စိတ္ကို ေပးအပ္ထားေသာေၾကာင့္ႏွင့္၊ ဘုရားသခင္သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အား မလွည့္စားေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ဤနည္းအားျဖင့္ ေဒးကားက `ငါ´ တည္ရွိေၾကာင္း၊ ဘုရားသခင္ တည္ရွိေၾကာင္းႏွင့္ ဗဟိဒၶ အရွိတရားမ်ား တည္ရွိေၾကာင္းကို ျပသခဲ့သည္။

ဤကမၻာႀကီးအေၾကာင္း ေဒးကားက ဆက္လက္ရွင္းလင္းေျပာဆိုသည္။ သူ႔အလိုအရ ဘုရားသခင္မွတစ္ပါး ဤေလာကတြင္၊ ႐ုပ္ႏွင့္ စိတ္ဟူေသာ `၀တၳဳ´ (Substance) ႏွစ္မ်ဳိး ရွိသည္ဟု ဆိုသည္။ [၀တၳဳတစ္ခုသည္ အေျခခံႏွင့္ ထာ၀ရ အရွိတရားျဖစ္သည္] ရုပ္သည္ ခ်ဲ႕ထြင္ ၀ိေသသျပဳထားသည့္ အရာျဖစ္ၿပီး စိတ္မွာ အေတြးမ်ား ေပါက္ဖြားရာ ျဖစ္သည္။ လူသားမ်ားတြင္သာ စိတ္သည္ တည္ရွိၿပီး၊ အျခားေသာ တိရိစၧာန္မ်ား အားလံုးမွာ ဇီ၀ေဗဒယႏၱရားမ်ား မွ်သာ ျဖစ္သည္ဟု ေဒးကားက ယံုၾကည္သည္။ လူသားတြင္ ရုပ္ႏွင့္စိတ္ ႏွစ္မ်ဳိးရွိသည္ဆိုေသာ္ ၎တို႔သည္ မည္သို႔မည္ပံု အညမညျပဳသနည္းဟူေသာ ေမးခြန္း ေပၚထြက္လာသည္။ ကၽြန္ေတာ္၏ စိတ္က လက္ေမာင္းကို ေျမွာက္ရန္ ဆံုးျဖတ္သည္။ ထို႔ေနာက္ လက္ေမာင္း ေျမာက္လာသည္။ ထို ျပန္လွန္ဆက္ႏြယ္မႈ ျဖစ္စဥ္သည္ မည္သို႔ ျဖစ္ေပၚသနည္း။ ရုပ္ႏွင့္ စိတ္ အၾကားရွိ စူးရွေသာ ျခားနားမႈႏွင့္ က်ယ္ျပန္႔ေသာ `အဟ´ (Gulf) ကိစၥရပ္မ်ားအတြက္ သူ၏ ေတြးေခၚရွာေဖြခဲ့မႈမ်ားေၾကာင့္ ေဒးကားအား `ဒြိ၀ါဒီ´ (Dualist) တစ္ဦးဟု ေခၚတြင္ၾကၿပီး ၎ႏွင့္ပတ္သက္ေသာ သူ၏ ဒႆန အပိုင္းအား `ဒြိ၀ါဒ´ (Dualism) ဟု သိရွိၾကသည္။ ေဒးကားက ထိုႏွစ္ခုအား အလြန္ ခြဲျခားခဲ့ၿပီး၊ ၎သည္ ဘံုဆိုင္ေသာ ျပႆနာတစ္ရပ္ ျဖစ္လာခဲ့သည္။ သူကိုယ္တိုင္ အဆိုပါျပႆနာအား ေျဖရွင္းႏိုင္ခဲ့ျခင္း မရွိေပ။ ဦးေႏွာက္တြင္းမွ Pineal Gland အား ရုပ္ႏွင့္စိတ္ ျပန္လွန္ဆက္သြယ္မႈ ျဖစ္ပြားရာ ေနရာအျဖစ္ ၀ိုးတ၀ါး ေျဖရွင္းခ်က္တစ္ခုသာ ေပးခဲ့ၿပီး၊ အဆိုပါ အခ်က္အား သူ၏ ေနာက္ေတာ္ပါမ်ားက မဆိုင္းမတြ ပယ္ခ်ခဲ့ၾကသည္။

ေဒးကားအား ဆက္ခံသည့္ ဒႆနပညာရွင္မ်ားမွာ မူလအေျခခံအားျဖင့္ အဆိုပါ စိတ္-ရုပ္ ဒြိ၀ါဒ ျပႆနာႏွင့္ ဆက္ဆိုင္ခဲ့ၾကသည္။ အဆိုပါ ဒႆနပညာရွင္မ်ားအား `ကာတီရွန္´ (Cartesians) မ်ားဟု သိၾကၿပီး သူတို႔၏ ဒႆနကိုလည္း တစ္ဆက္တည္းအားျဖင့္ `ကာတီရွန္၀ါဒ´ (Cartesianism) ဟု သိရွိၾကသည္။

ကာတီရွန္ ရင္းျမစ္စဥ္ဆက္၏ အေရးအပါဆံုး ဒႆနပညာရွင္တစ္ဦးမွာ `ဂူလင့္က္စ္´ (Geulincx) (၁၆၂၄-၁၆၆၉) ျဖစ္ၿပီး သူက `နာရီႏွစ္လံုး သီအိုရီ´ (Theory of two clocks) ဟု သိၾကေသာ အေတြးအေခၚအား ေဖာ္ထုတ္ခဲ့သည္။ အခ်ိန္လံုး၀ တိက်သည့္ နာရီႏွစ္လံုး ကၽြန္ေတာ္တို႔တြင္ ရွိသည္ဟု ယူဆၾကည့္လွ်င္ တစ္လံုးသည္ တစ္နာရီထိုးလွ်င္ အျခားတစ္လံုးသည္လည္း ထိုးရေပမည္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနျဖင့္ ပထမတစ္လုံးတည္းကိုသာ ျမင္ႏိုင္ၿပီး ဒုတိယတစ္လံုးဆီမွ အသံကိုသာ ၾကားႏိုင္ခဲ့သည္ဆိုလွ်င္၊ ပထမနာရီ၏ (ျမင္ေနရေသာ) လက္တံသည္ ဒုတိယနာရီမွ ခ်က္ခနဲ ျမည္သံကို ျဖစ္ေပၚေစျခင္းကဲ့သို႔ ထင္ျမင္ရေပလိမ့္မည္။ စိတ္ႏွင့္ ရုပ္ကိစၥသည္လည္း ၎ႏွင့္ အတိအက် သဏၭာန္တူသည္။ တစ္ခုစီအား ေမွာ္ဆန္စြာ စည္းခ်က္ညွိထားျခင္းျဖစ္ၿပီး စိတ္ႏွင့္ ရုပ္တို႔၏ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားသည္ အၿပိဳင္မွ်သာ ျဖစ္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ တစ္ခုႏွင့္တစ္ခု သက္ေရာက္မႈ အလ်င္းမရွိဘဲ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနျဖင့္ ဆက္ႏြယ္ေနသေယာင္ ထင္ျမင္ေနရျခင္းမွ်သာ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုလိုသည္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ စိတ္မွ လက္ေမာင္းကို ေျမွာက္ရန္ စဥ္းစားသည္။ ထို စိတ္ျဖစ္စဥ္သည္ လက္ေမာင္းေျမာက္သြားေသာ ရုပ္ျဖစ္စဥ္ႏွင့္ တစ္ေသြမတိမ္း စည္းခ်က္က်သည္။ စိတ္က ရုပ္အေပၚ သက္ေရာက္သြားျခင္းမဟုတ္။ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ နိယာမမ်ားသည္ အားလံုးေသာ အရာ၀တၳဳမ်ားအေပၚ အုပ္စိုးထားသည္ျဖစ္ရာ လြတ္လပ္မႈဟူသည္ မရွိ။ စိတ္သည္ ရုပ္၀တၳဳႏွင့္ စည္းခ်က္ညီေနျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ စိတ္ျဖစ္စဥ္ အစီအစဥ္မ်ားသည္လည္း နိယာမမ်ားအား နာခံေနရျခင္းသာျဖစ္ၿပီး `လြတ္လပ္ေသာ ေရြးခ်ယ္ပိုင္ခြင့္´ (Free will) မရွိ။ ထို႔ေၾကာင့္ ကာတီရွန္၀ါဒသည္ `သတ္မွတ္ျပ႒ာန္းၿပီး၀ါဒ´ (Determinism) သက္သက္ဆီသို႔ ဦးတည္သြားခဲ့ေလသည္။

အျခားေသာ အေရးပါသည့္ ကာတီရွန္ ဒႆနပညာရွင္ တစ္ဦးမွာ `မဲဘရန္႔ခ္´ (Malebranche) (၁၆၃၈-၁၇၁၅) ျဖစ္သည္။ သူက စိတ္ႏွင့္ရုပ္တို႔သည္ သူ႔နည္းသူ႔ဟန္ျဖင့္ လြတ္လပ္ေနၿပီး တစ္ခုအေပၚတစ္ခု သက္ေရာက္ျခင္း မျပဳႏိုင္ဟု ယံုၾကည္သည္။ ရုပ္တြင္ အေျပာင္းအလဲတစ္ခု ျဖစ္ေပၚခ်ိန္တြင္ ဘုရားသခင္က စိတ္တြင္လည္း အၿပိဳင္ သက္ေရာက္မႈတစ္ခု ျဖစ္ေပၚေစသည္။ ဤနည္းအားျဖင့္ အာရံုခံစားသိမွတ္ျခင္း (Sense Perception) သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနျဖင့္ `ဘုရားသခင္၌ရွိသည့္ အရာအားလံုးကို သိျမင္ျခင္း´ပင္ ျဖစ္သည္။ အလားတူစြာ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ ဆႏၵမ်ား (Will) သည္လည္း ရုပ္ကမၻာႀကီးအေပၚ သူ႔နည္းသူ႔ဟန္ျဖင့္ လႊမ္းမိုးမႈ ရွိမေနဘဲ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ ကိုယ္ခႏၶာလႈပ္ရွားမႈဆိုင္ရာ ဆံုးျဖတ္ေရြးခ်ယ္မႈမ်ားကို ဘုရားသခင္ကသာ သမူဟျပဳ ျဖည့္ဆည္းေပးေနသည္၊ စသည္ျဖင့္ သူက ယံုၾကည္ခဲ့သည္။

ေဒးကားသည္ ေနာက္ပါ ဒႆနိကေဗဒပညာရပ္အေပၚတြင္ မ်ားစြာ ၾသဇာလႊမ္းမိုးခဲ့ပါသည္။

ေတဇာ (လေရာင္လမ္း)
ၾသဂုတ္ (၁၁) ၂၀၁၀
Ref: Rene Descartes, The Journey Through Modern Philosophy

Footnotes:

[*] Cartesian : Of or relating to Rene Descartes or his works
[1] “ေဒးကာ့ဒ္”  (Day-cart) ဟု အသံထြက္ပါ။
[2] This is known as Descartes’s cogito.
[3] Deduction always contains two premises and a conclusion. For example,
Socrates is a man
All men are mortal
Therefore, Socrates is mortal.
‘I think therefore I am’ contains only one premise, ‘I think’. Hence it is not a deduction.
[4] Later philosophers have claimed that there is no unified thinking being classified as ‘I’ but rather it is a series of individual mental events. In ‘I think’ “I seems to be only a string of events… and [think] really covers complicated relations between events. … It is the particular events which are certain, not the ‘I think’ which Descartes made the basis of his philosophy.” [Outline of Philosophy, by Bertrand Russell. Page 192-193]
[5] See the chapter on Logical Analysis and Russell for details
[6] Predicate is that part of a proposition that is affirmed or denied about the subject. For example, in the proposition: We are mortal, mortal is the predicate. [Excerpted from The American Heritage Dictionary of the English Language, Third Edition Copyright © 1992 by Houghton Mifflin Company.]
[7] That is, our every act is the inevitable effect of a cause, and there is no free will.