(၁၆၄၆-၁၇၁၆)
ဂ်ာမန္ ဒႆနပညာရွင္ လိုက္ဘနိဇ္ (Leibniz) သည္ သမိုင္းတစ္ေလ်ာက္ အႀကီးက်ယ္ဆံုး ေတြးေခၚရွင္ႀကီးမ်ားအနက္မွ တစ္ဦးျဖစ္သည္။ သူ႔အား ဆယ့္ခုနစ္ရာစု၏ အရစၥတိုတယ္လ္ဟုလည္း သိရွိၾကၿပီး၊ အေၾကာင္းမွာ ေလာကႀကီး၏ ရွိရွိသမွ် ဘာသာရပ္အားလံုးနီးပါးမွ်အား သူ ထိေတြ႕ကိုင္တြယ္ခဲ့ ဖူးေသာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္သည္။ သူလုပ္ေဆာင္ခဲ့သည့္ အရာမ်ားတြင္ သခ်ၤာပညာ၊ ဒႆနိကေဗဒ၊ ဘာသာေရးပညာ၊ ဥပေဒပညာ၊ သံတမန္ပညာ၊ ႏိုင္ငံေရးပညာ၊ သမိုင္းပညာ၊ စာေပပညာႏွင့္ ႐ူပေဗဒ စသည္ျဖင့္ က်ယ္ျပန္႔လွသည့္ ဘာသာရပ္မ်ား ပါ၀င္သည္။ နယူတန္ႏွင့္ ကြဲျပားေသာ ကဲကုလပညာကို တီထြင္ခဲ့ၿပီး ေခတ္သစ္ သခ်ၤာဆိုင္ရာ ယုတၱိေဗဒ၏ ေခါင္းကိုင္ဖခင္ဟုလည္း သူ႔အား သတ္မွတ္ၾကသည္။
လိုက္ဘနိဇ္ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္သည့္ ဒႆနိကေဗဒစနစ္ ႏွစ္ရပ္ ရွိပါသည္။ ပထမတစ္ခုအား သူက လူထုအား အသိေပး ျဖန္႔က်က္ခဲ့ၿပီး၊ အျခားတစ္ခုအား သူ ကြယ္လြန္ၿပီး ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာၾကာမွ သူ၏ လက္ေရးမူမ်ားမွတစ္ဆင့္ ရွာေဖြေတြ႕ရွိခဲ့ရသည္။ ပထမတစ္ခုသည္ အေပၚယံက်ၿပီး လိုက္ဘနိဇ္၏ အစစ္အမွန္ ဉာဏ္အတိမ္အနက္အား ေဖာ္ျပႏိုင္ျခင္းမရွိေပ။ ဒုတိယ ဒႆနမွာမူ နက္နဲခိုင္မာလွၿပီး ယုတၱိနည္းက် တည္ေဆာက္ထားခဲ့ေပသည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ အရာ၀တၳဳဆိုင္ရာ ဒႆနႏွင့္ အစျပဳရမည္ဆိုလွ်င္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ သိရွိၿပီးခဲ့သလို `ေဒးကား´ က ဘုရားသခင္ႏွင့္ ကြဲျပားေသာ စိတ္ႏွင့္႐ုပ္ဟူသည့္ ၀တၳဳႏွစ္မ်ဳိးရွိေၾကာင္း ယံုၾကည္ခဲ့သည္။ စပင္ႏိုဆာသည္ `ဘုရားသခင္´ ဟု အမည္ရသည့္ ၀တၳဳတစ္မ်ဳိးတည္းအေပၚတြင္သာ ယံုၾကည္ၿပီး၊ `ျဖန္႔ထြက္မႈ´ (Extension) [႐ုပ္] ႏွင့္ အေတြးတို႔အား ဘုရားသခင္မွ ကြဲထြက္လာေသာ အစိတ္အပိုင္းမ်ားသာ ျဖစ္သည္ဟု ယူဆ၏။ သို႔ရာတြင္ လိုက္ဘနိဇ္က အဆိုပါ အယူအဆႏွစ္ရပ္လံုးအား ျငင္းပယ္သည္။ သူ႔အေခၚအရ `မိုနတ္ဒ္´ (Monads) အမည္ရသည့္ မေရတြက္ႏိုင္ေသာ ၀တၳဳအေရအတြက္မ်ား တည္ရွိသည္ဟု သူက ယံုၾကည္သည္။ ျဖန္႔ထြက္မႈတြင္ အမ်ားဆိုင္သေဘာပါ၀င္ၿပီး ၀တၳဳမ်ား၏ စုဖြဲ႕မႈ၏ ရလဒ္တစ္ခုသဖြယ္ ဖြံ႕ၿဖိဳးလာႏိုင္ျခင္းေၾကာင့္၊ သူက ျဖန္႔ထြက္မႈ (၀ါ) ႐ုပ္အား ၀တၳဳ၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္အျဖစ္ မယူဆ။ လိုက္ဘနိဇ္အေနျဖင့္ ျဖန္႔ထြက္မႈသည္ ခြဲျခမ္းႏိုင္ေသာ အရာျဖစ္ၿပီး၊ ၀တၳဳသည္ မခြဲျခမ္းႏိုင္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျဖန္႔ထြက္မႈသည္ ၀တၳဳ၏ မ်ဳိးေစ့ (သို႔) အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္မဟုတ္။ `မိုနတ္ဒ္´ တစ္ခုစီအား မျဖန္႔က်က္ႏိုင္ဘဲ ၎တြင္ ကိုယ္ပိုင္ မ်ဳိးေစ့ျဖစ္ေသာ အေတြးတစ္ခု ပိုင္ဆိုင္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မိုနတ္ဒ္ တစ္ခုတိုင္းသည္ `စိတ္၀ိဉာဏ္´ (Soul) တစ္ခု ျဖစ္သည္။ မိုနတ္ဒ္တစ္ခုစီသည္ `ပကတိအရွိတရား´ (Entelechy) တစ္ခုျဖစ္ၿပီး ၎တြင္ ေသခ်ာသည့္ ၿပီးျပည့္စံုမႈရွိ၍ ကိုယ္ပိုင္လံုေလာက္မႈ (Self-sufficiency) ရွိသည္။
လူသားအား မိုနတ္ဒ္မ်ားျဖင့္သာ ေပါင္းစုဖြဲ႕စည္းထား၏။ တစ္ခုခ်င္းစီသည္ မေသႏိုင္သည့္ စိတ္၀ိဉာဏ္တစ္ခုျဖစ္ေသာ္လည္း လႊမ္းမိုးသည့္ မိုနတ္ဒ္တစ္ခု ရွိ၏။ ၎သည္ `စိတ္၀ိဉာဏ္´ (The Soul) ျဖစ္သည္။ မိုနတ္တစ္ခုခ်င္းစီသည္ အျခားတစ္ခုႏွင့္ ျခားနားၿပီး အဆက္မျပတ္ ေျပာင္းလဲေနသည္။ အဆိုပါ အေျပာင္းအလဲမ်ားတြင္ အတြင္းခံအေၾကာင္းရင္းတစ္ခု ရွိ၏။ အေၾကာင္းမွာ ျပင္ပအရာတစ္ခုခုမွ ၎တို႔အား လႊမ္းမိုးႏိုင္စြမ္း မရွိေသာေၾကာင့္ပင္။ လိုက္ဘနိဇ္က `ကာတီရွန္´ အဆိုျဖစ္သည့္ ၀တၳဳႏွစ္ခု [စိတ္ႏွင့္႐ုပ္] သည္ အျပန္အလွန္ဆက္သြယ္ျခင္းမျပဳႏိုင္ ဟူေသာ အဆိုကို ထိန္းသိမ္းခဲ့၏။ ၎ကို သူ၏အဆိုတစ္ခုျဖစ္သည့္ မိုနတ္ဒ္မ်ားသည္ `ျပတင္းတံခါးမဲ့´ (Windowless) သည္ ဟူေသာစကားျဖင့္ ေဖာ္ျပခဲ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိုနတ္ဒ္မ်ားအၾကား သိသာထင္ရွားသည့္ ျပန္လွန္ဆက္သြယ္မႈမ်ား အားလံုးသည္ လွည့္ဖ်ားတတ္ၿပီး အစစ္အမွန္မဟုတ္။ ယင္းတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း သက္ေရာက္မႈရွိသေယာင္ ထင္ျမင္ရျခင္းမွာ မိုနတ္ဒ္တစ္ခုႏွင့္ အျခားတစ္ခုၾကားရွိ အေျပာင္းအလဲမ်ားတြင္ `ႀကိဳတင္တည္ေဆာက္ၿပီး စည္းခ်က္´ (Pre-established Harmony) တစ္ခု တည္ရွိေနေသာေၾကာင့္သာျဖစ္ၿပီး ဤသည္က ျမင္သာသည့္ ျပန္လွန္သက္ေရာက္မႈကို `ၾကြ´ လာေစျခင္းျဖစ္၏။ ယင္းသည္ `ဂူလင့္က္စ္´ (Geulincx) ၏ `နာရီႏွစ္လံုး´ (Two Clocks) အား ခ်ဲ႕ထြင္ထားမႈသာ ျဖစ္ပါသည္။ အဆိုပါ တိက်မႈမရွိသည့္ မိုနတ္ဒ္မ်ားသည္ ယခုကဲ့သို႔ အလြန္အမင္းတိက်စြာ ဟန္ခ်က္ညီေနျခင္းသည္ မဖြယ္မရာျဖစ္ေနသည့္ [ယံုရခက္စရာ ျဖစ္ေနသည့္] အားေလ်ာ္စြာ လိုက္ဘနိဇ္က ၎အား ဘုရားသခင္ တည္ရွိေၾကာင္း သက္ေသျပခ်က္အျဖစ္ အသံုးျပဳခဲ့သည္။ မိုနတ္ဒ္မ်ားအားလံုးအား ေဖာ္ေဆာင္သည့္ ျပင္ပအေၾကာင္းရင္း တစ္ခု [ဘုရား] ရွိရလိမ့္မည္ဟု သူက ေကာက္ခ်က္ဆြဲခဲ့သည္။
မိုနတ္ဒ္မ်ား၏ ႀကိဳတင္တည္ေဆာက္ၿပီး စည္းခ်က္အား ဘုရားသခင္၏ သက္ေသျပခ်က္တစ္ခုအျဖစ္သာ လိုက္ဘနိဇ္က ေပးခဲ့သည္မဟုတ္။ ပိုမိုစူးရွသည့္ ဉာဏ္အျမင္ရွိသူပီပီ ဘုရားရွိေၾကာင္းသက္ေသျပခ်က္ ဆင္ေျခအေဟာင္း အမ်ားအျပားအား သူက ျပန္`သ´ ခဲ့၏။ ဥပမာအားျဖင့္ ၿပီးျပည့္စံုမႈ အနက္ဖြင့္၊ ျဖစ္တည္မႈဒႆနဆိုင္ရာ ဆင္ေျခအား [* ေဒကားအခန္းကို ႐ႈရန္] သူက ျဖည့္ဆည္းခဲ့သည္။ `ၿပီးျပည့္စံုမႈ´ (Perfection) ဟူသည့္ စကားလံုးအား သူက `ပကတိႏွင့္ အေပါင္းလကၡာေဆာင္ေသာ ႐ိုးရွင္းသည့္ အရည္အေသြးတစ္ခုျဖစ္ၿပီး မည္သည့္အရာအား ေဖာ္က်ဴးသည္ျဖစ္ေစ၊ ကန္႔သတ္ခ်က္တစ္စံုတစ္ရာ မပါဘဲ ေဖာ္က်ဴးသည္´ ဟု အနက္ဖြင့္ခဲ့၏။ ဤ အနက္ဖြင့္အား သံုးစြဲျခင္းအားျဖင့္ မည္သည့္ ၿပီးျပည့္စံုမႈ ႏွစ္ခုကိုမွ် ယုတၱိနည္းအရ ႏႈိင္းယွဥ္ဆက္စပ္ႏိုင္ခြင့္မရွိဟု ျပသရန္ လမ္းစပြင့္သြားခဲ့သည္။ သို႔ရာတြင္ ဤသို႔ လိုက္ဘနိဇ္က ျဖည့္ဆည္းခဲ့ၿပီးေသာ္မွ `ျဖစ္,ရွိေနမႈ´ (၀ါ) ျဖစ္တည္မႈ (Existence) သည္ ၀ါစကတစ္ခုမဟုတ္သည့္ အခ်က္အရ အဆိုပါဆင္ေျခအား ျငင္းပယ္ႏိုင္ေနတုန္းပင္ ျဖစ္သည္။
အျခားေသာ ဆင္ေျခတစ္ခုမွာ စၾက၀ဠာဆိုင္ရာ ဆင္ေျချဖစ္သည္။ `ဆင္ေျခလံုေလာက္မႈ နိယာမ´ (Law of sufficient reason) အား ယံုၾကည္သည္ဟု လုိက္ဘနိဇ္က ေၾကျငာခဲ့၏။ [ဤသည္မွာ သူ၏ လူသိမ်ားေသာ ဒႆနတြင္သာျဖစ္သည္။ သူ၏ ပံုႏွိပ္ျခင္းမျပဳခဲ့သည့္ ဒႆနတြင္မူ ဤနိယာမအတြက္ ျခားနားေသာ အဆိုတစ္ခုကို ေတြ႕ရ၏] အဆိုပါ နိယာမက ေဖာ္ျပသည္မွာ လံုေလာက္သည့္ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းရင္း ကင္းမဲ့ေသာ အခ်က္၊ သို႔မဟုတ္ အမွန္တရားသည္ မရွိ။ ဤေလာကရွိ အရာအားလံုးတို႔သည္ ရွိ,မရွိ အပ္က်မတ္က် မေသခ်ာ (Contingent) ဟု လိုက္ဘနိဇ္က ဆိုသည္။ အရာအားလံုးသည္ မတည္ရွိဟု ယူဆရန္ ယုတၱိနည္းအရ ျဖစ္ႏိုင္ေနသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ၎တို႔တြင္ ကိုယ္ပိုင္တည္ရွိမႈအတြက္ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းအရင္း တစ္စံုတစ္ရာ ပါ၀င္မေန။ စၾက၀ဠာႀကီးတစ္ခုလံုးသည္ အပ္က်မတ္က် မေသခ်ာေသာေၾကာင့္ စၾကာ၀ဠာ၏ ျပင္ပမွ လံုေလာက္သည့္ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းရင္းတစ္ခု ရွိရေပမည္။ ယင္းသည္ ဘုရားဟုေခၚသည့္ လိုအပ္ေသာ တည္ရွိမႈတစ္ခု ျဖစ္ေပသည္။
`ကန္႔´ (Kant) က ယင္းဆင္ေျခအား ျဖစ္တည္မႈဆိုင္ရာဒႆန ဆင္ေျခတြင္ အေျခခံထားသည္ဟု ဆိုခဲ့၏။ လိုအပ္ေသာ ျဖစ္တည္မႈတစ္ခု ျဖစ္,ရွိသည္ဆိုလွ်င္ ၎၏ အႏွစ္သာရ (Essence) တြင္ ျဖစ္,ရွိမႈ ပါ၀င္ရမည္ျဖစ္ၿပီး ဤသည္ပင္ ျဖစ္တည္မႈဒႆနဆိုင္ရာ ဆင္ေျခ၏ ဘုရားသခင္အေပၚ အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုပံု ျဖစ္ေလသည္။ ဘုရားသခင္အား ၎၏ အႏွစ္သာရသည္ ျဖစ္,ရွိမႈတြင္ အက်ဳံး၀င္သည္ဟု ယူဆလိုက္လွ်င္ စၾက၀ဠာႀကီး တည္ရွိမႈ၏ လံုေလာက္ေသာ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းရင္းအျဖစ္ ဘုရားသခင္ဟု ေခၚဆိုသမုတ္အပ္ေသာ အရာသည္ အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့သြားမည္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ယင္းဆင္ေျခသည္လည္း ျဖစ္တည္မႈဆိုင္ရာဒႆနဆင္ေျခကဲ့သို႔ပင္ ခိုင္လံုမႈမရွိ [Valid မျဖစ္] ေတာ့ေပ။ ဤဆင္ေျခကန္မႈအား ဆန္႔က်င္ကန္႔ကြက္သည့္ အျခားလူသိမ်ားသည့္ အခ်က္တစ္ရပ္မွာ အဆိုျပဳခ်က္ (Propositions) မ်ားအား ယုတၱိနည္းအရ လိုအပ္မႈဟု ေခၚဆုိႏိုင္ၿပီး `ယုတၱိနည္းအရ လိုအပ္ေသာ ျဖစ္တည္မႈ´ ဟု သံုးစြဲျခင္းမွာ ဘာသာစကားအား မလွိမ့္တစ္ပတ္လုပ္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္ဟူ၍ ျဖစ္၏။ အျခားေသာ ထိေရာက္သည့္ ေ၀ဖန္မႈတစ္ခုမွာ စၾက၀ဠာဆိုင္ရာ ဆင္ေျခသည္ ျဖစ္ႏိုင္ေျခႏွစ္ခုအား တင္ဆက္သည္ဟူ၍ ျဖစ္သည္။ လိုအပ္သည့္ ျဖစ္တည္မႈတစ္ခု ရွိျခင္း၊ သို႔မဟုတ္လွ်င္ ကမၻာႀကီးသည္ အလံုးစံု လူသားနားလည္ႏိုင္မႈ၏ ျပင္ပ (Unintelligible) မွ အရာတစ္ခုသာ ျဖစ္သည္။ [1] ယုတၱိနည္းအရ ဖယ္ရွားပစ္ရန္ မျဖစ္ႏိုင္ေသာ ဒုတိယ ျဖစ္ႏိုင္ေျခ [လူသားနားလည္ႏိုင္မႈ၏ ျပင္ပဟူေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေျခ] အား ဖယ္ရွားလိုက္မွသာ ဤဆင္ေျခက ဘုရားသခင္၏ တည္ရွိမႈအား သက္ေသျပႏိုင္ေပသည္။
`အာကာသ´ (Space) သည္ အာရံုမ်ား (မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ စသည္) မွ ခံစားသိျမင္ရသကဲ့သို႔ မဟုတ္ဟု လိုက္ဘနိဇ္က ျငင္းဆန္ၿပီး နယူတန္ ႐ူပေဗဒ (ပကတိ အာကာသ) လာ အာကာသအားလည္း လက္မခံခဲ့ေပ။ အရာ၀တၳဳတစ္ခု၏ တည္ေနရာသည္ အမွီအတြယ္မဲ့ေသာ အာကာသ၏ ပိုင္ဆိုင္မႈတစ္ခု မဟုတ္ဘဲ တည္ရွိေနေသာ အရာ၀တၳဳကိုယ္တိုင္၏ ပိုင္ဆိုင္မႈသာျဖစ္၏။ ထိုမွတစ္ပါး ၎ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္ေနေသာ အျခား အရာ၀တၳဳမ်ားတြင္လည္း အလားတူပင္ျဖစ္၏။ လိုက္ဘနိဇ္က `သစ္ရြက္မ်ား´ ဥပမာတြင္ ဤသို႔ ရွင္းလင္းျပခဲ့သည္။ ထပ္တူထပ္မွ် တူညီေသာ သစ္ရြက္ႏွစ္ရြက္ရွိသည္။ သို႔ရာတြင္ သစ္ရြက္ႏွစ္ရြက္သည္ အလံုးစံု (In all respects) တစ္ေသြမတိမ္း တူညီေနခဲ့လွ်င္ တစ္ရြက္သည္ တစ္ေနရာတြင္ရွိၿပီး အျခားတစ္ရြက္သည္ အျခားတစ္ေနရာတြင္ ရွိျခင္းကိစၥတို႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ အဘယ္ေၾကာင့္ဟူေသာ ဆင္ေျခ မရွိႏိုင္ေတာ့။ ဤတြင္ လိုက္ဘနိဇ္က တည္ေနရာအား မိုနတ္ဒ္တို႔၏ ပိုင္ဆိုင္မႈအျဖစ္ ေထာက္ျပ၏။ ျခားနားေသာ အေနအထား (ေနရာ) တြင္ တည္ရွိေနေသာေၾကာင့္ သစ္ရြက္ႏွစ္ရြက္သည္ မတူညီႏိုင္ေတာ့ေပ။ အာကာသ (Space) (၀ါ) ေနရာ [ႏွင့္ အခ်ိန္တို႔] သည္ အရာတို႔၏ ၿပီးျပည့္စံုေသာ အတြင္း၀ိေသသမ်ားသာ ျဖစ္ၿပီး ျပင္ပပေယာဂႏွင့္ သက္ဆိုင္ျခင္းမရွိ။ ေနရာႏွင့္ အခ်ိန္တို႔သည္ အရာ၀တၳဳမ်ားၾကားရွိ ပံုရိပ္ေယာင္ ဆက္ႏြယ္မႈတစ္ခုခုအား အာရံုခံသိျမင္ျခင္း နည္းလမ္းတစ္ခုမွ်သာ ျဖစ္ေပသည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ လူသိမ်ား ဒႆန၏ အေရးႀကီးေသာ ၀ိေသသတစ္ရပ္မွာ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´ (The best of all possible worlds) ဟူေသာ အေတြးအေခၚျဖစ္သည္။ အကယ္၍ ယုတၱိေဗဒ နိယာမမ်ားႏွင့္ မဆန္႔က်င္ခဲ့လွ်င္၊ ကမၻာတစ္ခုသည္ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ရွိ၏။ ဘုရားသခင္သည္ ေကာင္းျမတ္သည္ႏွင့္အညီ ၎သည္ အေကာင္းဆံုးကမၻာအား ဖန္ဆင္းရန္ ဆႏၵရွိသည္။ သို႔ေသာ္ အေကာင္းဆံုးကမၻာ ဟူသည္မွာ မေကာင္းမႈ ကင္းပေနသည့္ ကမၻာမ်ဳိးမဟုတ္ဘဲ မေကာင္းမႈအေပၚတြင္ ေကာင္းမႈက သာလြန္ဖံုးလႊမ္းေနေသာ ကမၻာမ်ဳိးသာ ျဖစ္ေပသည္။ မေကာင္းမႈကင္းပသည့္ ကမၻာမ်ဳိး တည္ရွိခဲ့ႏိုင္ေသာ္လည္း ၎သည္ ေကာင္းမႈလည္း မ်ားမ်ားစားစား ပါ၀င္ႏိုင္မည္မဟုတ္ေပ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ မ်ားစြာေသာ ေကာင္းမႈမ်ားသည္ မေကာင္းမႈမ်ားႏွင့္ ဆက္ႏြယ္ပတ္သက္ေနေသာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤကမၻာႀကီးတြင္ မေကာင္းမႈမ်ား ရွိေသာ္လည္္း၊ အျခားေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ားထက္ပို၍ သာလြန္ျပည့္လွ်မ္းေနေသာ ေကာင္းမႈမ်ားလည္း ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤသည္မွာ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´ [2] ျဖစ္၏။ ယင္းမွ မေကာင္းမႈ (Sin) ႏွင့္ လြတ္လပ္ေသာ စိတ္ဆႏၵ (Free will) အၾကား အဆက္အစပ္ကိုလည္း ရွင္းလင္းျပခဲ့သည္။ လြတ္လပ္ေသာ စိတ္ဆႏၵသည္ ေကာင္း၏။ သို႔ရာတြင္ ၎တည္ရွိသည္ဟု ဆိုရန္ ယုတၱိနည္းအရ မျဖစ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ မေကာင္းမႈသည္လည္း မတည္ရွိေတာ့ေပ။
အဆိုပါ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး အယူအဆအား´ `ေဗာ္လ္တဲယား´ (Voltaire) က ရက္ရက္စက္စက္ ရယ္သြမ္းေသြးခဲ့၏။ သူေရးသားခဲ့သည့္ Candide အမည္ရသည့္ သေရာ္စာတစ္ပုဒ္တြင္ လိုက္ဘနိဇ္အား ေဒါက္တာ `ပန္႔ဂ္ေလာ့စ္´ အျဖစ္ ေလွာင္ေျပာင္ သ႐ုပ္ေဖာ္ခဲ့၏။
`ပန္႔ဂ္ေလာ့စ္´ သည္ `တကၠေဗဒဆိုင္ရာ သီအိုေလာ္ဂ်ီ စၾက၀ဠာေဗဒပညာရပ္´ ပါေမာကၡႀကီးျဖစ္ၿပီး သူက… `အေကာင္းဆံုး အဆံုးသတ္အတြက္ လိုအပ္မႈမ်ားအျဖစ္သာ အရာအားလံုးအား သရုုပ္ေဖာ္ႏိုင္သည္။ ႏွာေခါင္းသည္ မ်က္မွန္အား ထိန္းမ,ထားႏိုင္ရန္ ေပၚထြက္လာရသည္ဟု ႐ႈျမင္ပါ။ ေျခေထာက္မ်ားအား ေျခအိတ္စြပ္ရာတြင္ အဆင္ေျပေစရန္ ျမင္သာစြာ ပံုစံေဖာ္ထားသည္။ ေက်ာက္တံုးမ်ားသည္ ရဲတိုက္မ်ား တည္ေဆာက္ရန္အတြက္ ျဖစ္၏။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ တစ္ႏွစ္ပတ္လံုး ၀က္သားစားရေစရန္ ၀က္မ်ား ရွိေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ အရာအားလံုးမွာ အေကာင္းဆံုးအတြက္သာ ျဖစ္သည္။ [3]
ဤ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´ ေတြးေခၚပံုစနစ္သည္ ယုတၱိနည္းအရ ျဖစ္ႏိုင္ေသာ္လည္း လုိအပ္မႈတစ္ရပ္ မဟုတ္ေပ။ လူတစ္ေယာက္အေနျဖင့္ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ား၏ အဆိုးဆံုး´ ဟူေသာ အၿပိဳင္ဆင္ေျခတစ္ရပ္အား ဖန္တီးႏိုင္ေနသည္။ မေကာင္းမႈတစ္စံုတစ္ရာအား ၀န္းရံထားရန္သာ ေကာင္းမႈသည္ တည္ရွိေနရသည္ဟု ေျပာင္းျပန္ ဆိုႏိုင္၏။ လူဆိုးမ်ားက အျပစ္ေပးႏိုင္ရန္ လူေကာင္းမ်ား တည္ရွိေနၾကရသည္။ လူေကာင္းမ်ား မတည္ရွိသည့္အတြက္ အျပစ္ေပးေသာ မေကာင္းမႈသည္လည္း မတည္ရွိေတာ့။ ဤဆင္ေျခသည္ အလြန္ လက္မခံႏိုင္ဖြယ္ရာ ျဖစ္ေသာ္လည္း [လိုက္ဘနိဇ္၏ အေကာင္းဆံုးကမၻာကဲ့သို႔ပင္] ယုတၱိနည္းအရ ျဖစ္ႏိုင္ေနေပ၏။ ကမၻာႀကီးတြင္ ေကာင္းမႈႏွင့္ မေကာင္းမႈ ႏွစ္မ်ဳိးႏွစ္စားရွိသည္ဟု လုိက္ဘနိဇ္အေနျဖင့္ အေသအခ်ာ သိခဲ့ေသာ္လည္း ေကာင္းမႈသည္ [မေကာင္းမႈအေပၚတြင္] ပိုမိုအားေကာင္းစြာ လႊမ္းမိုးထားသည္ဟူေသာ သူ၏ ယူဆခ်က္မွာမူ အဆံုးသတ္ညီညြတ္မႈ (Justification) မရွိေပ။ ျငင္းခုန္စရာကိစၥတစ္ရပ္အျဖစ္သာ ဆက္လက္တည္ရွိေနပါသည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ ပံုႏွိပ္ျဖန္႔ေ၀ထားျခင္းမရွိသည့္ အေတြးအေခၚမွ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္အား ၾကည့္ပါမည္။ ၎က ဒႆနိကေဗဒတြင္ ယုတၱိေဗဒ၏ အေရးပါပံုအတြက္ ၿပီးျပည့္စံုသည့္ ဥပမာတစ္ခုအား ေပးထားခဲ့သည္။ သူ၏ တကၠေဗဒ (Metaphysics) ၏ အေျခခံအျဖစ္ လိုက္ဘနိဇ္က ယုတၱိေဗဒအား သံုးစြဲခဲ့၏။ `ပင္ကိုယ္မွန္ အဆို´ (Analytic proposition) [ဥပမာ၊ အပ်ဳိႀကီးမ်ားအားလံုးသည္ လက္မထပ္ရေသးေခ်] ဟူသည္မွာ `၀ါစက´ သည္ `ကတၱား´ ၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္ ျဖစ္ေနေသာ အဆိုျဖစ္၏။ ပို၍ ထင္ရွားေအာင္ဆိုရလွ်င္ `အားလံုးေသာ လင္းပိုင္မ်ားသည္ ငါးမ်ားျဖစ္ၾကသည္´ဟူေသာ အဆိုမ်ဳိးျဖစ္သည္။ လိုက္ဘနိဇ္က ယုတၱိေဗဒနိယာမ ႏွစ္မ်ဳိးကို သံုးစြဲခဲ့သည္။ ပထမမွာ `ဆန္႔က်င္မႈ နိယာမ´ (Law of Contradiction) ျဖစ္ၿပီး အားလံုးေသာ `ပင္ကိုယ္မွန္အဆို´ မ်ားသည္ မွန္ကန္သည္ဟု ၎ကဆိုသည္။ ဒုတိယမွာ `ဆင္ေျခလံုေလာက္မႈ နိယာမ´ (Law of Sufficient Reason) ျဖစ္ၿပီး ယင္းက အားလံုးေသာ မွန္ကန္သည့္ အဆိုမ်ားမွာ `ပင္ကိုယ္မွန္´ (Analytic) ျဖစ္သည္ဟု ဆို၏။ [Analytic ဟူေသာ စကားလံုးသည္ ယုတၱိေဗဒတြင္ `အခ်က္အလက္ႏွင့္ အေတြ႕အၾကံဳမ်ားအေပၚတြင္ မွီခိုျခင္းမရွိဘဲ မွန္ကန္ေနသည့္အဆို´ ဟု အနက္ထြက္သည္] သို႔ရာတြင္ `ေတဇာသည္ ၂၀၀၉ ခုႏွစ္တြင္ အိႏၵိယသို႔သြားသည္´ ဟူေသာ အဆိုကို စဥ္းစားၾကည့္လွ်င္၊ ကတၱား [ေတဇာ] တြင္ ၀ါစက [အိႏၵိယသို႔သြားသည္] ကိုယ္တိုင္ ပါ၀င္ေနသလားဟု ေမးခြန္းထုတ္ရမည္။ မပါ၀င္ေၾကာင္း ထင္ရွားေနေသာ္လည္း လိုက္ဘနိဇ္ကမူ ပါ၀င္သည္ဟု ဆိုသည္။ `ေတဇာ´ ဟူေသာ ကတၱား ပါ၀င္ေသာ မည္သည့္ ၀ါက်တြင္မဆို ေတဇာထံသို႔ ျဖစ္ပ်က္ခဲ့သည္မ်ားအားလံုးအား ဖြင့္ဆိုေသာ ၀ါစကမ်ား ပါ၀င္ၿပီးျဖစ္၏။ အဆိုပါ ၀ါစကမ်ားအားလံုး၏ စုစုေပါင္းသည္ပင္ ေတဇာအတြက္ ထုတ္ႏုတ္ခ်က္/ဖြင့္ဆိုခ်က္ ဖန္တီးထားျခင္း ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေတဇာသည္ ၂၀၀၉ ခုႏွစ္တြင္ အိႏၵိယသို႔သြားသည္ဟူေသာ ၀ါက်သည္ သူ႔အတြက္ (ေတဇာအတြက္) ထုတ္ႏုတ္ခ်က္/ဖြင့္ဆိုခ်က္၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ `ေတဇာ´ ဆိုေသာ ကတၱား၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္ ျဖစ္ေပသည္။ [ေတဇာအတြက္ ထုတ္ႏုတ္ခ်က္ (၀ါ) ဖြင့္ဆိုခ်က္တြင္ ေတဇာသည္ ယမန္ႏွစ္က အလုပ္မရွိေၾကာင္း၊ ယခုအခါ ထမင္းငတ္ေနေၾကာင္း၊ ေနာက္ႏွစ္ဆိုလွ်င္ ျမန္မာျပည္သို႔ ျပန္ေတာ့မည္ျဖစ္ေၾကာင္း စသည့္ (အတိတ္/ပစၥဳပၸန္/အနာဂတ္ဆိုင္ရာ) အခ်က္မ်ားအားလံုး အက်ဳံး၀င္ေပလိမ့္မည္] ဤအယူအဆအရ ၾကည့္ေသာ္၊ `ေတဇာသည္ ၂၀၀၉ ခုႏွစ္တြင္ အိႏၵိယသို႔သြားသည္´ ဟူေသာ အဆိုသည္ ပင္ကိုယ္မွန္အဆို (Analytic) ျဖစ္၏။ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္တို႔တြင္ တစ္စံုတစ္ဦးသို႔ ျဖစ္ပ်က္ခဲ့သမွ် အားလံုးတို႔သည္ ကတၱားတြင္ ပါ၀င္ၿပီးျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္၊ အရာအားလံုးအား ဆံုးျဖတ္ၿပီး [ျပ႒ာန္းၿပီး] ျဖစ္သည္ဟု ဆိုလိုရာ ေရာက္သည္။ [ေတဇာသည္ ေနာက္ႏွစ္တြင္ ျမန္မာျပည္သို႔ ျပန္မည္ဟူေသာ အခ်က္သည္ `ေတဇာ´ ဟူေသာ ပုဒ္တြင္ ပါ၀င္ၿပီး ျဖစ္သျဖင့္ ေတဇာ၏ အနာဂတ္အား ျပ႒ာန္းၿပီးသကဲ့သို႔ ျဖစ္ေနျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္] ထို႔ေၾကာင့္ မည္သည့္အရာပင္ ျဖစ္လာသည္ျဖစ္ေစ ထာ၀ရ သတ္မွတ္ျပ႒ာန္းၿပီး ျဖစ္ေန၏။ ထို႔ေၾကာင့္ လြတ္လပ္ေသာ စိတ္ဆႏၵသည္ မရွိႏိုင္ေတာ့။ ဤေတြးေခၚပံုသည္ မေကာင္းမႈအေပၚ ခရစ္ယန္၀ါဒ၏ ယံုၾကည္ပံုႏွင့္ ဆန္႔က်င္ေနေသာေၾကာင့္ လူႀကိဳက္နည္းျခင္း၊ တစ္နည္း ျပစ္တင္႐ႈတ္ခ်ျခင္းမ်ားအား ေရွာင္ရွားရန္အလို႔ငွာ လိုက္ဘနိဇ္က လူထုသို႔ ဖြင့္လွစ္ျပဆိုျခင္းမရွိခဲ့ဘဲ ဂ႐ုတစိုက္ ထိမ္၀ွက္ထားခဲ့သည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ လူနည္းစု လက္တစ္ဆုပ္စာသာ နားလည္ေသာ၊ အဆင့္ျမင့္ (Esoteric) ဒႆနတြင္ေသာ္ ကမၻာေျမႀကီးအား ဖန္ဆင္းျခင္းကိစၥရပ္အတြက္ ျခားနားေသာအျမင္ကို ေပးထားခဲ့သည္။ သူ၏ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´၊ လူၿပိန္းႀကိဳက္ဒႆနတြင္ `ဖန္ဆင္းရွင္´ (Creator) ၏ ပကတိ ေကာင္းျမတ္ျခင္းႏွင့္ သဟဇာတျဖစ္သည့္အရာသာ ျဖစ္,ရွိႏိုင္သည္ဟု ဆိုခဲ့သည္။ သို႔ရာတြင္ သူ၏ လူသိနည္းဒႆတြင္ေသာ္ ဘုရားသခင္ သေဘာတရား မပါ၀င္သည့္ ျခားနားေသာ အဆိုကို ျပဆိုခဲ့၏။ ႏွစ္ခု၊ သို႔မဟုတ္ ႏွစ္ခုထက္ပိုေသာ အရာမ်ားသည္ `သဟဇာတျဖစ္ႏိုင္စြမ္း´ ရွိသမွ်သာ တည္ရွိႏိုင္၏။ ၎တို႔၏ အတူတကြ တည္ရွိျခင္းမွာ ယုတၱိနည္းအရ ဆန္႔က်င္မေနရဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကႀကီးအား သဟဇာတျဖစ္ႏိုင္ေသာ အရာမ်ား၏ အႀကီးဆံုးအုပ္စုႀကီးျဖင့္ ပါ၀င္ဖြဲ႕စည္းထားသည္။ ဥပမာဆိုရလွ်င္ A သည္ C, D, E တို႔ႏွင့္ သဟဇာတျဖစ္ၿပီး၊ B သည္ F, G တို႔ႏွင့္ သဟဇာတ ျဖစ္သည္ဟုဆိုလွ်င္၊ တစ္ဖန္ A ႏွင့္ B မွာမူ သဟဇာတ မျဖစ္ဟု ဆိုလွ်င္၊ ပိုမိုႀကီမားသည့္ အုပ္စုႏွင့္ သဟဇာတျဖစ္ေသာ A သည္သာ တည္ရွိ [ရွင္က်န္] လိမ့္မည္ဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။
ေတဇာ (လေရာင္လမ္း)
ၾသဂုတ္ (၁၅)၊ ၂၀၁၀
Ref: Gottfried Wilhelm Leibniz, A Journey Through Modern Philosophy
Footnotes:
[1] Or, in other words, the world is ‘absurd’, as the Existentialists would later call it.
[2] English philosopher F.H. Bradley (1846–1924) sarcastically wrote: ‘The world is the
best of all possible worlds, and everything in it is a necessary evil.’ [Appearance and
Reality, Preface]
[3] Voltaire, Candide
ဂ်ာမန္ ဒႆနပညာရွင္ လိုက္ဘနိဇ္ (Leibniz) သည္ သမိုင္းတစ္ေလ်ာက္ အႀကီးက်ယ္ဆံုး ေတြးေခၚရွင္ႀကီးမ်ားအနက္မွ တစ္ဦးျဖစ္သည္။ သူ႔အား ဆယ့္ခုနစ္ရာစု၏ အရစၥတိုတယ္လ္ဟုလည္း သိရွိၾကၿပီး၊ အေၾကာင္းမွာ ေလာကႀကီး၏ ရွိရွိသမွ် ဘာသာရပ္အားလံုးနီးပါးမွ်အား သူ ထိေတြ႕ကိုင္တြယ္ခဲ့ ဖူးေသာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္သည္။ သူလုပ္ေဆာင္ခဲ့သည့္ အရာမ်ားတြင္ သခ်ၤာပညာ၊ ဒႆနိကေဗဒ၊ ဘာသာေရးပညာ၊ ဥပေဒပညာ၊ သံတမန္ပညာ၊ ႏိုင္ငံေရးပညာ၊ သမိုင္းပညာ၊ စာေပပညာႏွင့္ ႐ူပေဗဒ စသည္ျဖင့္ က်ယ္ျပန္႔လွသည့္ ဘာသာရပ္မ်ား ပါ၀င္သည္။ နယူတန္ႏွင့္ ကြဲျပားေသာ ကဲကုလပညာကို တီထြင္ခဲ့ၿပီး ေခတ္သစ္ သခ်ၤာဆိုင္ရာ ယုတၱိေဗဒ၏ ေခါင္းကိုင္ဖခင္ဟုလည္း သူ႔အား သတ္မွတ္ၾကသည္။
လိုက္ဘနိဇ္ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္သည့္ ဒႆနိကေဗဒစနစ္ ႏွစ္ရပ္ ရွိပါသည္။ ပထမတစ္ခုအား သူက လူထုအား အသိေပး ျဖန္႔က်က္ခဲ့ၿပီး၊ အျခားတစ္ခုအား သူ ကြယ္လြန္ၿပီး ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာၾကာမွ သူ၏ လက္ေရးမူမ်ားမွတစ္ဆင့္ ရွာေဖြေတြ႕ရွိခဲ့ရသည္။ ပထမတစ္ခုသည္ အေပၚယံက်ၿပီး လိုက္ဘနိဇ္၏ အစစ္အမွန္ ဉာဏ္အတိမ္အနက္အား ေဖာ္ျပႏိုင္ျခင္းမရွိေပ။ ဒုတိယ ဒႆနမွာမူ နက္နဲခိုင္မာလွၿပီး ယုတၱိနည္းက် တည္ေဆာက္ထားခဲ့ေပသည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ အရာ၀တၳဳဆိုင္ရာ ဒႆနႏွင့္ အစျပဳရမည္ဆိုလွ်င္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ သိရွိၿပီးခဲ့သလို `ေဒးကား´ က ဘုရားသခင္ႏွင့္ ကြဲျပားေသာ စိတ္ႏွင့္႐ုပ္ဟူသည့္ ၀တၳဳႏွစ္မ်ဳိးရွိေၾကာင္း ယံုၾကည္ခဲ့သည္။ စပင္ႏိုဆာသည္ `ဘုရားသခင္´ ဟု အမည္ရသည့္ ၀တၳဳတစ္မ်ဳိးတည္းအေပၚတြင္သာ ယံုၾကည္ၿပီး၊ `ျဖန္႔ထြက္မႈ´ (Extension) [႐ုပ္] ႏွင့္ အေတြးတို႔အား ဘုရားသခင္မွ ကြဲထြက္လာေသာ အစိတ္အပိုင္းမ်ားသာ ျဖစ္သည္ဟု ယူဆ၏။ သို႔ရာတြင္ လိုက္ဘနိဇ္က အဆိုပါ အယူအဆႏွစ္ရပ္လံုးအား ျငင္းပယ္သည္။ သူ႔အေခၚအရ `မိုနတ္ဒ္´ (Monads) အမည္ရသည့္ မေရတြက္ႏိုင္ေသာ ၀တၳဳအေရအတြက္မ်ား တည္ရွိသည္ဟု သူက ယံုၾကည္သည္။ ျဖန္႔ထြက္မႈတြင္ အမ်ားဆိုင္သေဘာပါ၀င္ၿပီး ၀တၳဳမ်ား၏ စုဖြဲ႕မႈ၏ ရလဒ္တစ္ခုသဖြယ္ ဖြံ႕ၿဖိဳးလာႏိုင္ျခင္းေၾကာင့္၊ သူက ျဖန္႔ထြက္မႈ (၀ါ) ႐ုပ္အား ၀တၳဳ၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္အျဖစ္ မယူဆ။ လိုက္ဘနိဇ္အေနျဖင့္ ျဖန္႔ထြက္မႈသည္ ခြဲျခမ္းႏိုင္ေသာ အရာျဖစ္ၿပီး၊ ၀တၳဳသည္ မခြဲျခမ္းႏိုင္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျဖန္႔ထြက္မႈသည္ ၀တၳဳ၏ မ်ဳိးေစ့ (သို႔) အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္မဟုတ္။ `မိုနတ္ဒ္´ တစ္ခုစီအား မျဖန္႔က်က္ႏိုင္ဘဲ ၎တြင္ ကိုယ္ပိုင္ မ်ဳိးေစ့ျဖစ္ေသာ အေတြးတစ္ခု ပိုင္ဆိုင္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မိုနတ္ဒ္ တစ္ခုတိုင္းသည္ `စိတ္၀ိဉာဏ္´ (Soul) တစ္ခု ျဖစ္သည္။ မိုနတ္ဒ္တစ္ခုစီသည္ `ပကတိအရွိတရား´ (Entelechy) တစ္ခုျဖစ္ၿပီး ၎တြင္ ေသခ်ာသည့္ ၿပီးျပည့္စံုမႈရွိ၍ ကိုယ္ပိုင္လံုေလာက္မႈ (Self-sufficiency) ရွိသည္။
လူသားအား မိုနတ္ဒ္မ်ားျဖင့္သာ ေပါင္းစုဖြဲ႕စည္းထား၏။ တစ္ခုခ်င္းစီသည္ မေသႏိုင္သည့္ စိတ္၀ိဉာဏ္တစ္ခုျဖစ္ေသာ္လည္း လႊမ္းမိုးသည့္ မိုနတ္ဒ္တစ္ခု ရွိ၏။ ၎သည္ `စိတ္၀ိဉာဏ္´ (The Soul) ျဖစ္သည္။ မိုနတ္တစ္ခုခ်င္းစီသည္ အျခားတစ္ခုႏွင့္ ျခားနားၿပီး အဆက္မျပတ္ ေျပာင္းလဲေနသည္။ အဆိုပါ အေျပာင္းအလဲမ်ားတြင္ အတြင္းခံအေၾကာင္းရင္းတစ္ခု ရွိ၏။ အေၾကာင္းမွာ ျပင္ပအရာတစ္ခုခုမွ ၎တို႔အား လႊမ္းမိုးႏိုင္စြမ္း မရွိေသာေၾကာင့္ပင္။ လိုက္ဘနိဇ္က `ကာတီရွန္´ အဆိုျဖစ္သည့္ ၀တၳဳႏွစ္ခု [စိတ္ႏွင့္႐ုပ္] သည္ အျပန္အလွန္ဆက္သြယ္ျခင္းမျပဳႏိုင္ ဟူေသာ အဆိုကို ထိန္းသိမ္းခဲ့၏။ ၎ကို သူ၏အဆိုတစ္ခုျဖစ္သည့္ မိုနတ္ဒ္မ်ားသည္ `ျပတင္းတံခါးမဲ့´ (Windowless) သည္ ဟူေသာစကားျဖင့္ ေဖာ္ျပခဲ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိုနတ္ဒ္မ်ားအၾကား သိသာထင္ရွားသည့္ ျပန္လွန္ဆက္သြယ္မႈမ်ား အားလံုးသည္ လွည့္ဖ်ားတတ္ၿပီး အစစ္အမွန္မဟုတ္။ ယင္းတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း သက္ေရာက္မႈရွိသေယာင္ ထင္ျမင္ရျခင္းမွာ မိုနတ္ဒ္တစ္ခုႏွင့္ အျခားတစ္ခုၾကားရွိ အေျပာင္းအလဲမ်ားတြင္ `ႀကိဳတင္တည္ေဆာက္ၿပီး စည္းခ်က္´ (Pre-established Harmony) တစ္ခု တည္ရွိေနေသာေၾကာင့္သာျဖစ္ၿပီး ဤသည္က ျမင္သာသည့္ ျပန္လွန္သက္ေရာက္မႈကို `ၾကြ´ လာေစျခင္းျဖစ္၏။ ယင္းသည္ `ဂူလင့္က္စ္´ (Geulincx) ၏ `နာရီႏွစ္လံုး´ (Two Clocks) အား ခ်ဲ႕ထြင္ထားမႈသာ ျဖစ္ပါသည္။ အဆိုပါ တိက်မႈမရွိသည့္ မိုနတ္ဒ္မ်ားသည္ ယခုကဲ့သို႔ အလြန္အမင္းတိက်စြာ ဟန္ခ်က္ညီေနျခင္းသည္ မဖြယ္မရာျဖစ္ေနသည့္ [ယံုရခက္စရာ ျဖစ္ေနသည့္] အားေလ်ာ္စြာ လိုက္ဘနိဇ္က ၎အား ဘုရားသခင္ တည္ရွိေၾကာင္း သက္ေသျပခ်က္အျဖစ္ အသံုးျပဳခဲ့သည္။ မိုနတ္ဒ္မ်ားအားလံုးအား ေဖာ္ေဆာင္သည့္ ျပင္ပအေၾကာင္းရင္း တစ္ခု [ဘုရား] ရွိရလိမ့္မည္ဟု သူက ေကာက္ခ်က္ဆြဲခဲ့သည္။
မိုနတ္ဒ္မ်ား၏ ႀကိဳတင္တည္ေဆာက္ၿပီး စည္းခ်က္အား ဘုရားသခင္၏ သက္ေသျပခ်က္တစ္ခုအျဖစ္သာ လိုက္ဘနိဇ္က ေပးခဲ့သည္မဟုတ္။ ပိုမိုစူးရွသည့္ ဉာဏ္အျမင္ရွိသူပီပီ ဘုရားရွိေၾကာင္းသက္ေသျပခ်က္ ဆင္ေျခအေဟာင္း အမ်ားအျပားအား သူက ျပန္`သ´ ခဲ့၏။ ဥပမာအားျဖင့္ ၿပီးျပည့္စံုမႈ အနက္ဖြင့္၊ ျဖစ္တည္မႈဒႆနဆိုင္ရာ ဆင္ေျခအား [* ေဒကားအခန္းကို ႐ႈရန္] သူက ျဖည့္ဆည္းခဲ့သည္။ `ၿပီးျပည့္စံုမႈ´ (Perfection) ဟူသည့္ စကားလံုးအား သူက `ပကတိႏွင့္ အေပါင္းလကၡာေဆာင္ေသာ ႐ိုးရွင္းသည့္ အရည္အေသြးတစ္ခုျဖစ္ၿပီး မည္သည့္အရာအား ေဖာ္က်ဴးသည္ျဖစ္ေစ၊ ကန္႔သတ္ခ်က္တစ္စံုတစ္ရာ မပါဘဲ ေဖာ္က်ဴးသည္´ ဟု အနက္ဖြင့္ခဲ့၏။ ဤ အနက္ဖြင့္အား သံုးစြဲျခင္းအားျဖင့္ မည္သည့္ ၿပီးျပည့္စံုမႈ ႏွစ္ခုကိုမွ် ယုတၱိနည္းအရ ႏႈိင္းယွဥ္ဆက္စပ္ႏိုင္ခြင့္မရွိဟု ျပသရန္ လမ္းစပြင့္သြားခဲ့သည္။ သို႔ရာတြင္ ဤသို႔ လိုက္ဘနိဇ္က ျဖည့္ဆည္းခဲ့ၿပီးေသာ္မွ `ျဖစ္,ရွိေနမႈ´ (၀ါ) ျဖစ္တည္မႈ (Existence) သည္ ၀ါစကတစ္ခုမဟုတ္သည့္ အခ်က္အရ အဆိုပါဆင္ေျခအား ျငင္းပယ္ႏိုင္ေနတုန္းပင္ ျဖစ္သည္။
အျခားေသာ ဆင္ေျခတစ္ခုမွာ စၾက၀ဠာဆိုင္ရာ ဆင္ေျချဖစ္သည္။ `ဆင္ေျခလံုေလာက္မႈ နိယာမ´ (Law of sufficient reason) အား ယံုၾကည္သည္ဟု လုိက္ဘနိဇ္က ေၾကျငာခဲ့၏။ [ဤသည္မွာ သူ၏ လူသိမ်ားေသာ ဒႆနတြင္သာျဖစ္သည္။ သူ၏ ပံုႏွိပ္ျခင္းမျပဳခဲ့သည့္ ဒႆနတြင္မူ ဤနိယာမအတြက္ ျခားနားေသာ အဆိုတစ္ခုကို ေတြ႕ရ၏] အဆိုပါ နိယာမက ေဖာ္ျပသည္မွာ လံုေလာက္သည့္ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းရင္း ကင္းမဲ့ေသာ အခ်က္၊ သို႔မဟုတ္ အမွန္တရားသည္ မရွိ။ ဤေလာကရွိ အရာအားလံုးတို႔သည္ ရွိ,မရွိ အပ္က်မတ္က် မေသခ်ာ (Contingent) ဟု လိုက္ဘနိဇ္က ဆိုသည္။ အရာအားလံုးသည္ မတည္ရွိဟု ယူဆရန္ ယုတၱိနည္းအရ ျဖစ္ႏိုင္ေနသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ၎တို႔တြင္ ကိုယ္ပိုင္တည္ရွိမႈအတြက္ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းအရင္း တစ္စံုတစ္ရာ ပါ၀င္မေန။ စၾက၀ဠာႀကီးတစ္ခုလံုးသည္ အပ္က်မတ္က် မေသခ်ာေသာေၾကာင့္ စၾကာ၀ဠာ၏ ျပင္ပမွ လံုေလာက္သည့္ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းရင္းတစ္ခု ရွိရေပမည္။ ယင္းသည္ ဘုရားဟုေခၚသည့္ လိုအပ္ေသာ တည္ရွိမႈတစ္ခု ျဖစ္ေပသည္။
`ကန္႔´ (Kant) က ယင္းဆင္ေျခအား ျဖစ္တည္မႈဆိုင္ရာဒႆန ဆင္ေျခတြင္ အေျခခံထားသည္ဟု ဆိုခဲ့၏။ လိုအပ္ေသာ ျဖစ္တည္မႈတစ္ခု ျဖစ္,ရွိသည္ဆိုလွ်င္ ၎၏ အႏွစ္သာရ (Essence) တြင္ ျဖစ္,ရွိမႈ ပါ၀င္ရမည္ျဖစ္ၿပီး ဤသည္ပင္ ျဖစ္တည္မႈဒႆနဆိုင္ရာ ဆင္ေျခ၏ ဘုရားသခင္အေပၚ အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုပံု ျဖစ္ေလသည္။ ဘုရားသခင္အား ၎၏ အႏွစ္သာရသည္ ျဖစ္,ရွိမႈတြင္ အက်ဳံး၀င္သည္ဟု ယူဆလိုက္လွ်င္ စၾက၀ဠာႀကီး တည္ရွိမႈ၏ လံုေလာက္ေသာ ဆင္ေျခ (၀ါ) အေၾကာင္းရင္းအျဖစ္ ဘုရားသခင္ဟု ေခၚဆိုသမုတ္အပ္ေသာ အရာသည္ အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့သြားမည္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ယင္းဆင္ေျခသည္လည္း ျဖစ္တည္မႈဆိုင္ရာဒႆနဆင္ေျခကဲ့သို႔ပင္ ခိုင္လံုမႈမရွိ [Valid မျဖစ္] ေတာ့ေပ။ ဤဆင္ေျခကန္မႈအား ဆန္႔က်င္ကန္႔ကြက္သည့္ အျခားလူသိမ်ားသည့္ အခ်က္တစ္ရပ္မွာ အဆိုျပဳခ်က္ (Propositions) မ်ားအား ယုတၱိနည္းအရ လိုအပ္မႈဟု ေခၚဆုိႏိုင္ၿပီး `ယုတၱိနည္းအရ လိုအပ္ေသာ ျဖစ္တည္မႈ´ ဟု သံုးစြဲျခင္းမွာ ဘာသာစကားအား မလွိမ့္တစ္ပတ္လုပ္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္ဟူ၍ ျဖစ္၏။ အျခားေသာ ထိေရာက္သည့္ ေ၀ဖန္မႈတစ္ခုမွာ စၾက၀ဠာဆိုင္ရာ ဆင္ေျခသည္ ျဖစ္ႏိုင္ေျခႏွစ္ခုအား တင္ဆက္သည္ဟူ၍ ျဖစ္သည္။ လိုအပ္သည့္ ျဖစ္တည္မႈတစ္ခု ရွိျခင္း၊ သို႔မဟုတ္လွ်င္ ကမၻာႀကီးသည္ အလံုးစံု လူသားနားလည္ႏိုင္မႈ၏ ျပင္ပ (Unintelligible) မွ အရာတစ္ခုသာ ျဖစ္သည္။ [1] ယုတၱိနည္းအရ ဖယ္ရွားပစ္ရန္ မျဖစ္ႏိုင္ေသာ ဒုတိယ ျဖစ္ႏိုင္ေျခ [လူသားနားလည္ႏိုင္မႈ၏ ျပင္ပဟူေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေျခ] အား ဖယ္ရွားလိုက္မွသာ ဤဆင္ေျခက ဘုရားသခင္၏ တည္ရွိမႈအား သက္ေသျပႏိုင္ေပသည္။
`အာကာသ´ (Space) သည္ အာရံုမ်ား (မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ စသည္) မွ ခံစားသိျမင္ရသကဲ့သို႔ မဟုတ္ဟု လိုက္ဘနိဇ္က ျငင္းဆန္ၿပီး နယူတန္ ႐ူပေဗဒ (ပကတိ အာကာသ) လာ အာကာသအားလည္း လက္မခံခဲ့ေပ။ အရာ၀တၳဳတစ္ခု၏ တည္ေနရာသည္ အမွီအတြယ္မဲ့ေသာ အာကာသ၏ ပိုင္ဆိုင္မႈတစ္ခု မဟုတ္ဘဲ တည္ရွိေနေသာ အရာ၀တၳဳကိုယ္တိုင္၏ ပိုင္ဆိုင္မႈသာျဖစ္၏။ ထိုမွတစ္ပါး ၎ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္ေနေသာ အျခား အရာ၀တၳဳမ်ားတြင္လည္း အလားတူပင္ျဖစ္၏။ လိုက္ဘနိဇ္က `သစ္ရြက္မ်ား´ ဥပမာတြင္ ဤသို႔ ရွင္းလင္းျပခဲ့သည္။ ထပ္တူထပ္မွ် တူညီေသာ သစ္ရြက္ႏွစ္ရြက္ရွိသည္။ သို႔ရာတြင္ သစ္ရြက္ႏွစ္ရြက္သည္ အလံုးစံု (In all respects) တစ္ေသြမတိမ္း တူညီေနခဲ့လွ်င္ တစ္ရြက္သည္ တစ္ေနရာတြင္ရွိၿပီး အျခားတစ္ရြက္သည္ အျခားတစ္ေနရာတြင္ ရွိျခင္းကိစၥတို႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ အဘယ္ေၾကာင့္ဟူေသာ ဆင္ေျခ မရွိႏိုင္ေတာ့။ ဤတြင္ လိုက္ဘနိဇ္က တည္ေနရာအား မိုနတ္ဒ္တို႔၏ ပိုင္ဆိုင္မႈအျဖစ္ ေထာက္ျပ၏။ ျခားနားေသာ အေနအထား (ေနရာ) တြင္ တည္ရွိေနေသာေၾကာင့္ သစ္ရြက္ႏွစ္ရြက္သည္ မတူညီႏိုင္ေတာ့ေပ။ အာကာသ (Space) (၀ါ) ေနရာ [ႏွင့္ အခ်ိန္တို႔] သည္ အရာတို႔၏ ၿပီးျပည့္စံုေသာ အတြင္း၀ိေသသမ်ားသာ ျဖစ္ၿပီး ျပင္ပပေယာဂႏွင့္ သက္ဆိုင္ျခင္းမရွိ။ ေနရာႏွင့္ အခ်ိန္တို႔သည္ အရာ၀တၳဳမ်ားၾကားရွိ ပံုရိပ္ေယာင္ ဆက္ႏြယ္မႈတစ္ခုခုအား အာရံုခံသိျမင္ျခင္း နည္းလမ္းတစ္ခုမွ်သာ ျဖစ္ေပသည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ လူသိမ်ား ဒႆန၏ အေရးႀကီးေသာ ၀ိေသသတစ္ရပ္မွာ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´ (The best of all possible worlds) ဟူေသာ အေတြးအေခၚျဖစ္သည္။ အကယ္၍ ယုတၱိေဗဒ နိယာမမ်ားႏွင့္ မဆန္႔က်င္ခဲ့လွ်င္၊ ကမၻာတစ္ခုသည္ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ရွိ၏။ ဘုရားသခင္သည္ ေကာင္းျမတ္သည္ႏွင့္အညီ ၎သည္ အေကာင္းဆံုးကမၻာအား ဖန္ဆင္းရန္ ဆႏၵရွိသည္။ သို႔ေသာ္ အေကာင္းဆံုးကမၻာ ဟူသည္မွာ မေကာင္းမႈ ကင္းပေနသည့္ ကမၻာမ်ဳိးမဟုတ္ဘဲ မေကာင္းမႈအေပၚတြင္ ေကာင္းမႈက သာလြန္ဖံုးလႊမ္းေနေသာ ကမၻာမ်ဳိးသာ ျဖစ္ေပသည္။ မေကာင္းမႈကင္းပသည့္ ကမၻာမ်ဳိး တည္ရွိခဲ့ႏိုင္ေသာ္လည္း ၎သည္ ေကာင္းမႈလည္း မ်ားမ်ားစားစား ပါ၀င္ႏိုင္မည္မဟုတ္ေပ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ မ်ားစြာေသာ ေကာင္းမႈမ်ားသည္ မေကာင္းမႈမ်ားႏွင့္ ဆက္ႏြယ္ပတ္သက္ေနေသာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤကမၻာႀကီးတြင္ မေကာင္းမႈမ်ား ရွိေသာ္လည္္း၊ အျခားေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ားထက္ပို၍ သာလြန္ျပည့္လွ်မ္းေနေသာ ေကာင္းမႈမ်ားလည္း ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤသည္မွာ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´ [2] ျဖစ္၏။ ယင္းမွ မေကာင္းမႈ (Sin) ႏွင့္ လြတ္လပ္ေသာ စိတ္ဆႏၵ (Free will) အၾကား အဆက္အစပ္ကိုလည္း ရွင္းလင္းျပခဲ့သည္။ လြတ္လပ္ေသာ စိတ္ဆႏၵသည္ ေကာင္း၏။ သို႔ရာတြင္ ၎တည္ရွိသည္ဟု ဆိုရန္ ယုတၱိနည္းအရ မျဖစ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ မေကာင္းမႈသည္လည္း မတည္ရွိေတာ့ေပ။
အဆိုပါ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး အယူအဆအား´ `ေဗာ္လ္တဲယား´ (Voltaire) က ရက္ရက္စက္စက္ ရယ္သြမ္းေသြးခဲ့၏။ သူေရးသားခဲ့သည့္ Candide အမည္ရသည့္ သေရာ္စာတစ္ပုဒ္တြင္ လိုက္ဘနိဇ္အား ေဒါက္တာ `ပန္႔ဂ္ေလာ့စ္´ အျဖစ္ ေလွာင္ေျပာင္ သ႐ုပ္ေဖာ္ခဲ့၏။
`ပန္႔ဂ္ေလာ့စ္´ သည္ `တကၠေဗဒဆိုင္ရာ သီအိုေလာ္ဂ်ီ စၾက၀ဠာေဗဒပညာရပ္´ ပါေမာကၡႀကီးျဖစ္ၿပီး သူက… `အေကာင္းဆံုး အဆံုးသတ္အတြက္ လိုအပ္မႈမ်ားအျဖစ္သာ အရာအားလံုးအား သရုုပ္ေဖာ္ႏိုင္သည္။ ႏွာေခါင္းသည္ မ်က္မွန္အား ထိန္းမ,ထားႏိုင္ရန္ ေပၚထြက္လာရသည္ဟု ႐ႈျမင္ပါ။ ေျခေထာက္မ်ားအား ေျခအိတ္စြပ္ရာတြင္ အဆင္ေျပေစရန္ ျမင္သာစြာ ပံုစံေဖာ္ထားသည္။ ေက်ာက္တံုးမ်ားသည္ ရဲတိုက္မ်ား တည္ေဆာက္ရန္အတြက္ ျဖစ္၏။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ တစ္ႏွစ္ပတ္လံုး ၀က္သားစားရေစရန္ ၀က္မ်ား ရွိေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ အရာအားလံုးမွာ အေကာင္းဆံုးအတြက္သာ ျဖစ္သည္။ [3]
ဤ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´ ေတြးေခၚပံုစနစ္သည္ ယုတၱိနည္းအရ ျဖစ္ႏိုင္ေသာ္လည္း လုိအပ္မႈတစ္ရပ္ မဟုတ္ေပ။ လူတစ္ေယာက္အေနျဖင့္ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ား၏ အဆိုးဆံုး´ ဟူေသာ အၿပိဳင္ဆင္ေျခတစ္ရပ္အား ဖန္တီးႏိုင္ေနသည္။ မေကာင္းမႈတစ္စံုတစ္ရာအား ၀န္းရံထားရန္သာ ေကာင္းမႈသည္ တည္ရွိေနရသည္ဟု ေျပာင္းျပန္ ဆိုႏိုင္၏။ လူဆိုးမ်ားက အျပစ္ေပးႏိုင္ရန္ လူေကာင္းမ်ား တည္ရွိေနၾကရသည္။ လူေကာင္းမ်ား မတည္ရွိသည့္အတြက္ အျပစ္ေပးေသာ မေကာင္းမႈသည္လည္း မတည္ရွိေတာ့။ ဤဆင္ေျခသည္ အလြန္ လက္မခံႏိုင္ဖြယ္ရာ ျဖစ္ေသာ္လည္း [လိုက္ဘနိဇ္၏ အေကာင္းဆံုးကမၻာကဲ့သို႔ပင္] ယုတၱိနည္းအရ ျဖစ္ႏိုင္ေနေပ၏။ ကမၻာႀကီးတြင္ ေကာင္းမႈႏွင့္ မေကာင္းမႈ ႏွစ္မ်ဳိးႏွစ္စားရွိသည္ဟု လုိက္ဘနိဇ္အေနျဖင့္ အေသအခ်ာ သိခဲ့ေသာ္လည္း ေကာင္းမႈသည္ [မေကာင္းမႈအေပၚတြင္] ပိုမိုအားေကာင္းစြာ လႊမ္းမိုးထားသည္ဟူေသာ သူ၏ ယူဆခ်က္မွာမူ အဆံုးသတ္ညီညြတ္မႈ (Justification) မရွိေပ။ ျငင္းခုန္စရာကိစၥတစ္ရပ္အျဖစ္သာ ဆက္လက္တည္ရွိေနပါသည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ ပံုႏွိပ္ျဖန္႔ေ၀ထားျခင္းမရွိသည့္ အေတြးအေခၚမွ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္အား ၾကည့္ပါမည္။ ၎က ဒႆနိကေဗဒတြင္ ယုတၱိေဗဒ၏ အေရးပါပံုအတြက္ ၿပီးျပည့္စံုသည့္ ဥပမာတစ္ခုအား ေပးထားခဲ့သည္။ သူ၏ တကၠေဗဒ (Metaphysics) ၏ အေျခခံအျဖစ္ လိုက္ဘနိဇ္က ယုတၱိေဗဒအား သံုးစြဲခဲ့၏။ `ပင္ကိုယ္မွန္ အဆို´ (Analytic proposition) [ဥပမာ၊ အပ်ဳိႀကီးမ်ားအားလံုးသည္ လက္မထပ္ရေသးေခ်] ဟူသည္မွာ `၀ါစက´ သည္ `ကတၱား´ ၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္ ျဖစ္ေနေသာ အဆိုျဖစ္၏။ ပို၍ ထင္ရွားေအာင္ဆိုရလွ်င္ `အားလံုးေသာ လင္းပိုင္မ်ားသည္ ငါးမ်ားျဖစ္ၾကသည္´ဟူေသာ အဆိုမ်ဳိးျဖစ္သည္။ လိုက္ဘနိဇ္က ယုတၱိေဗဒနိယာမ ႏွစ္မ်ဳိးကို သံုးစြဲခဲ့သည္။ ပထမမွာ `ဆန္႔က်င္မႈ နိယာမ´ (Law of Contradiction) ျဖစ္ၿပီး အားလံုးေသာ `ပင္ကိုယ္မွန္အဆို´ မ်ားသည္ မွန္ကန္သည္ဟု ၎ကဆိုသည္။ ဒုတိယမွာ `ဆင္ေျခလံုေလာက္မႈ နိယာမ´ (Law of Sufficient Reason) ျဖစ္ၿပီး ယင္းက အားလံုးေသာ မွန္ကန္သည့္ အဆိုမ်ားမွာ `ပင္ကိုယ္မွန္´ (Analytic) ျဖစ္သည္ဟု ဆို၏။ [Analytic ဟူေသာ စကားလံုးသည္ ယုတၱိေဗဒတြင္ `အခ်က္အလက္ႏွင့္ အေတြ႕အၾကံဳမ်ားအေပၚတြင္ မွီခိုျခင္းမရွိဘဲ မွန္ကန္ေနသည့္အဆို´ ဟု အနက္ထြက္သည္] သို႔ရာတြင္ `ေတဇာသည္ ၂၀၀၉ ခုႏွစ္တြင္ အိႏၵိယသို႔သြားသည္´ ဟူေသာ အဆိုကို စဥ္းစားၾကည့္လွ်င္၊ ကတၱား [ေတဇာ] တြင္ ၀ါစက [အိႏၵိယသို႔သြားသည္] ကိုယ္တိုင္ ပါ၀င္ေနသလားဟု ေမးခြန္းထုတ္ရမည္။ မပါ၀င္ေၾကာင္း ထင္ရွားေနေသာ္လည္း လိုက္ဘနိဇ္ကမူ ပါ၀င္သည္ဟု ဆိုသည္။ `ေတဇာ´ ဟူေသာ ကတၱား ပါ၀င္ေသာ မည္သည့္ ၀ါက်တြင္မဆို ေတဇာထံသို႔ ျဖစ္ပ်က္ခဲ့သည္မ်ားအားလံုးအား ဖြင့္ဆိုေသာ ၀ါစကမ်ား ပါ၀င္ၿပီးျဖစ္၏။ အဆိုပါ ၀ါစကမ်ားအားလံုး၏ စုစုေပါင္းသည္ပင္ ေတဇာအတြက္ ထုတ္ႏုတ္ခ်က္/ဖြင့္ဆိုခ်က္ ဖန္တီးထားျခင္း ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေတဇာသည္ ၂၀၀၉ ခုႏွစ္တြင္ အိႏၵိယသို႔သြားသည္ဟူေသာ ၀ါက်သည္ သူ႔အတြက္ (ေတဇာအတြက္) ထုတ္ႏုတ္ခ်က္/ဖြင့္ဆိုခ်က္၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ `ေတဇာ´ ဆိုေသာ ကတၱား၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္ ျဖစ္ေပသည္။ [ေတဇာအတြက္ ထုတ္ႏုတ္ခ်က္ (၀ါ) ဖြင့္ဆိုခ်က္တြင္ ေတဇာသည္ ယမန္ႏွစ္က အလုပ္မရွိေၾကာင္း၊ ယခုအခါ ထမင္းငတ္ေနေၾကာင္း၊ ေနာက္ႏွစ္ဆိုလွ်င္ ျမန္မာျပည္သို႔ ျပန္ေတာ့မည္ျဖစ္ေၾကာင္း စသည့္ (အတိတ္/ပစၥဳပၸန္/အနာဂတ္ဆိုင္ရာ) အခ်က္မ်ားအားလံုး အက်ဳံး၀င္ေပလိမ့္မည္] ဤအယူအဆအရ ၾကည့္ေသာ္၊ `ေတဇာသည္ ၂၀၀၉ ခုႏွစ္တြင္ အိႏၵိယသို႔သြားသည္´ ဟူေသာ အဆိုသည္ ပင္ကိုယ္မွန္အဆို (Analytic) ျဖစ္၏။ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္တို႔တြင္ တစ္စံုတစ္ဦးသို႔ ျဖစ္ပ်က္ခဲ့သမွ် အားလံုးတို႔သည္ ကတၱားတြင္ ပါ၀င္ၿပီးျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္၊ အရာအားလံုးအား ဆံုးျဖတ္ၿပီး [ျပ႒ာန္းၿပီး] ျဖစ္သည္ဟု ဆိုလိုရာ ေရာက္သည္။ [ေတဇာသည္ ေနာက္ႏွစ္တြင္ ျမန္မာျပည္သို႔ ျပန္မည္ဟူေသာ အခ်က္သည္ `ေတဇာ´ ဟူေသာ ပုဒ္တြင္ ပါ၀င္ၿပီး ျဖစ္သျဖင့္ ေတဇာ၏ အနာဂတ္အား ျပ႒ာန္းၿပီးသကဲ့သို႔ ျဖစ္ေနျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္] ထို႔ေၾကာင့္ မည္သည့္အရာပင္ ျဖစ္လာသည္ျဖစ္ေစ ထာ၀ရ သတ္မွတ္ျပ႒ာန္းၿပီး ျဖစ္ေန၏။ ထို႔ေၾကာင့္ လြတ္လပ္ေသာ စိတ္ဆႏၵသည္ မရွိႏိုင္ေတာ့။ ဤေတြးေခၚပံုသည္ မေကာင္းမႈအေပၚ ခရစ္ယန္၀ါဒ၏ ယံုၾကည္ပံုႏွင့္ ဆန္႔က်င္ေနေသာေၾကာင့္ လူႀကိဳက္နည္းျခင္း၊ တစ္နည္း ျပစ္တင္႐ႈတ္ခ်ျခင္းမ်ားအား ေရွာင္ရွားရန္အလို႔ငွာ လိုက္ဘနိဇ္က လူထုသို႔ ဖြင့္လွစ္ျပဆိုျခင္းမရွိခဲ့ဘဲ ဂ႐ုတစိုက္ ထိမ္၀ွက္ထားခဲ့သည္။
လိုက္ဘနိဇ္၏ လူနည္းစု လက္တစ္ဆုပ္စာသာ နားလည္ေသာ၊ အဆင့္ျမင့္ (Esoteric) ဒႆနတြင္ေသာ္ ကမၻာေျမႀကီးအား ဖန္ဆင္းျခင္းကိစၥရပ္အတြက္ ျခားနားေသာအျမင္ကို ေပးထားခဲ့သည္။ သူ၏ `အားလံုးေသာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကမၻာမ်ား၏ အေကာင္းဆံုး´၊ လူၿပိန္းႀကိဳက္ဒႆနတြင္ `ဖန္ဆင္းရွင္´ (Creator) ၏ ပကတိ ေကာင္းျမတ္ျခင္းႏွင့္ သဟဇာတျဖစ္သည့္အရာသာ ျဖစ္,ရွိႏိုင္သည္ဟု ဆိုခဲ့သည္။ သို႔ရာတြင္ သူ၏ လူသိနည္းဒႆတြင္ေသာ္ ဘုရားသခင္ သေဘာတရား မပါ၀င္သည့္ ျခားနားေသာ အဆိုကို ျပဆိုခဲ့၏။ ႏွစ္ခု၊ သို႔မဟုတ္ ႏွစ္ခုထက္ပိုေသာ အရာမ်ားသည္ `သဟဇာတျဖစ္ႏိုင္စြမ္း´ ရွိသမွ်သာ တည္ရွိႏိုင္၏။ ၎တို႔၏ အတူတကြ တည္ရွိျခင္းမွာ ယုတၱိနည္းအရ ဆန္႔က်င္မေနရဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကႀကီးအား သဟဇာတျဖစ္ႏိုင္ေသာ အရာမ်ား၏ အႀကီးဆံုးအုပ္စုႀကီးျဖင့္ ပါ၀င္ဖြဲ႕စည္းထားသည္။ ဥပမာဆိုရလွ်င္ A သည္ C, D, E တို႔ႏွင့္ သဟဇာတျဖစ္ၿပီး၊ B သည္ F, G တို႔ႏွင့္ သဟဇာတ ျဖစ္သည္ဟုဆိုလွ်င္၊ တစ္ဖန္ A ႏွင့္ B မွာမူ သဟဇာတ မျဖစ္ဟု ဆိုလွ်င္၊ ပိုမိုႀကီမားသည့္ အုပ္စုႏွင့္ သဟဇာတျဖစ္ေသာ A သည္သာ တည္ရွိ [ရွင္က်န္] လိမ့္မည္ဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။
ေတဇာ (လေရာင္လမ္း)
ၾသဂုတ္ (၁၅)၊ ၂၀၁၀
Ref: Gottfried Wilhelm Leibniz, A Journey Through Modern Philosophy
Footnotes:
[1] Or, in other words, the world is ‘absurd’, as the Existentialists would later call it.
[2] English philosopher F.H. Bradley (1846–1924) sarcastically wrote: ‘The world is the
best of all possible worlds, and everything in it is a necessary evil.’ [Appearance and
Reality, Preface]
[3] Voltaire, Candide
Comments
Post a Comment