ျပင္သစ္ ဉာဏ္အလင္းပြင့္ (သို႕) ေဗာ္တဲရား၊ ႐ူးဆိုး

(၁၈) ရာစုတြင္ ဥေရာပသားတို႔၏ ဒႆနႏွင့္ အေတြးအေခၚတို႔တြင္ တခုတ္တရ အေျပာင္းအလဲမ်ား ရွိခဲ့သည္။ ဉာဏ္အလင္းပြင့္ စာေရးဆရာမ်ားအေနျဖင့္ ၎တို႔သည္ ကာလၾကာရွည္ အာဏာပိုင္စိုးမႈႏွင့္ မသိမိုက္မဲမႈ အေႏွာင္အဖြဲ႕မ်ားအား ဖယ္ရွားရွင္းလင္းေနျခင္းျဖစ္ၿပီး လူသား၀ါဒ၊ ဆင္ျခင္တံုတရားႏွင့္ သိပၸံပညာတို႔ျဖင့္ ဉာဏ္အလင္းဖြင့္လွစ္လိုက္သည့္ ေခတ္သစ္တစ္ရပ္သို႔ ၀င္ေရာက္လာခဲ့ၿပီဟု ယံုၾကည္ၾကသည္။ အတိုင္းအထြာမ်ားအရ အဆိုပါ အသိပညာဆိုင္ရာ လႈပ္ရွားမႈ၏ ဗဟိုခ်က္မွာ ျပင္သစ္ျဖစ္ပါသည္။ ထိုလႈပ္ရွားမႈအား `မြန္တက္စကယူ´ (Montesquieu)၊ `ဒစ္ဒေရာ့ထ္´ (Diderot)၊ `႐ူးဆိုး´ (Rousseau) ႏွင့္ `ေဗာ္တဲယား´ (Voltaire) ကဲ့သုိ႔ေသာ ဒႆနပညာရွင္ႏွင့္ စာေရးဆရာမ်ားက ေဖာ္ေဆာင္ခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္ၿပီး ၎တို႔အား Philosophes မ်ားဟု သိၾက၏။ ဉာဏ္အလင္းပြင့္တြင္ ေယဘုယ် တိမ္းညြတ္ခ်က္မ်ား အေတာ္မ်ားမ်ားရွိၿပီး၊ ဥပမာအားျဖင့္ အာဏာပိုင္မ်ားအား ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ဆန္႔က်င္ျခင္းသည္ တစ္ခုအပါအ၀င္ျဖစ္သည္။ ထိုအခ်ိန္က အဂၤလန္မွာမူ လစ္ဘရယ္ပိုဆန္ၿပီး၊ `ေလာ့ခ္´ (Locke) ကဲ့သို႔ လြတ္လပ္ေသာ ေတြးေခၚရွင္မ်ား၏ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ အေတြးအေခၚမ်ားသည္ အဆိုပါ ဉာဏ္အလင္းပြင့္သမားမ်ားအား ႀကီးမားစြာ သက္ေရာက္မႈရွိခဲ့ေပသည္။ ထိုအေတြးအေခၚမ်ားမွပင္ အစိုးရသို႔ လူထုႏွင့္ခ်ီေသာ တံု႔ျပန္မႈကို ဦးတည္ေစခဲ့ၿပီး အဆံုးပိတ္အေနျဖင့္ ျပင္သစ္ေတာ္လွန္ေရး (French Revolution) [1712-1778] ႏွင့္ ကြင္းဆပိတ္ခဲ့သည္။

ကေလာင္အမည္ ေဗာ္တဲယား (Voltarie) [1694-1778] အေနျဖင့္ အမ်ားသိၾကေသာ François Marie Arouet သည္ ဉာဏ္အလင္းပြင့္၏ ဦးေဆာင္ ေလလႈိင္းပင္ျဖစ္သည္။ ထိုလႈပ္ရွားမႈတြင္ သူ၏ ၾသဇာလႊမ္းမိုးမႈ အရာထင္ခဲ့သေလာက္ `၀ီဒူးရန္႔´ (Will Durant) က သူ႔အား ခ်ီးက်ဴးခဲ့သည္။ `အီတလီတြင္ ရီးေနးဆန္႔ (Renaissance)၊ ဂ်ာမနီတြင္ `ျပန္လည္ေဖာ္ေဆာင္ေရး´[+] (Reformation) ႏွင့္ ျပင္သစ္တြင္ ေဗာ္တဲယား ရွိသည္´[1] ဟု ေျပာဆိုခ်ီးပခဲ့ေပသည္။ ေဗာ္တဲယားသည္ လြတ္လပ္စြာ ေျပာဆိုပံုႏွိပ္ခြင့္အတြက္ ႀကီးစြာေသာ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္ျဖစ္ပါသည္။ `ခင္ဗ်ားေျပာတာကို ကၽြန္ေတာ္ သေဘာမတူပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ ခင္ဗ်ားရဲ႕ အဲဒီလို ေျပာဆိုပိုင္ခြင့္ကိုေတာ့ ကၽြန္ေတာ္ေသတဲ့အထိ ခုခံကာကြယ္သြားမယ္´ ဟူေသာ စကားသည္ သူ႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ မၾကာခဏ ညႊန္းဆိုေလ့ရွိေသာ စကားတစ္ခြန္းျဖစ္ပါသည္။ သူ႔အေနျဖင့္ ထိုစကားလံုးမ်ားအတိုင္း အတိအက် ႏႈတ္ထြက္မေျပာဆိုခဲ့ေသာ္လည္း ၎တို႔မွ လြတ္လပ္မႈအေပၚ သူထားရွိေသာ အေတြးအေခၚအား အကဲခတ္ႏိုင္လိမ့္မည္မွာ ေသခ်ာသည္။

သမိုင္းတြင္ ဒႆနိကေဗဒအား အသံုးခ်ရန္ ႀကိဳးစားခဲ့ေသာ စဦးေတြးေခၚရွင္ လက္တစ္ဆုပ္စာတြင္ ေဗာ္တဲယားသည္ တစ္ဦးအပါအ၀င္ျဖစ္ၿပီး၊ သူစြမ္းေဆာင္ခဲ့သည္မ်ားက `ဂစ္ဘြန္´ (Gibbon) ကဲ့သို႔ အနာဂတ္ ရာဇ၀င္ဆရာမ်ားအတြက္ အေျခခံမ်ားကို မ်ဳိးေစ့ခ်ေပးခဲ့၏။ `သမိုင္းအား ဒႆနိကေဗဒကဲ့သို႔ ေရးသားသင့္သည္´[2] ဟု သူက ဆိုသည္။ သူ၏ သမိုင္းတြင္ ဘုရင္မ်ား၊ စစ္ပြဲမ်ားႏွင့္ ေတာ္လွန္ေရးမ်ားမပါ။ လူသားယဥ္ေက်းမႈႏွင့္ လူမႈအဖြဲ႕အစည္းအေၾကာင္းသည္သာ သူ၏ သမိုင္းျဖစ္ေပသည္။ ေခတ္အမ်ဳိးမ်ဳိးတို႔၏ လူမႈေရးႏွင့္ စီးပြားေရးအေျခအေနမ်ားႏွင့္ အႏုပညာဖြံ႕ၿဖိဳးမႈ၊ လူ႔စိတ္သဘာ၀၏ ဆင့္ကဲတိုးတက္လာမႈတို႔သည္ သူႏွင့္သက္ဆိုင္ေသာ အရာမ်ားျဖစ္ပါသည္။ ဘုရင္မ်ားအား သမိုင္းထဲထည့္သြင္းရန္ ျငင္းဆန္ေသာ သူ၏ အျမင္မွာ သူ႔ေခတ္အခါက လူသား၀ါဒ၏ လကၡဏာတစ္ရပ္ ျဖစ္ပါသည္။ သူ႔သမိုင္း၏ အျခားေသာ ၀ိေသသတစ္ရပ္မွာ ဥေရာပအား၊ အျခားေသာ ေျမာက္မ်ားလွသည့္ ယဥ္ေက်းမႈမ်ားႏွင့္ လူမႈအဖြဲ႕အစည္းမ်ား ေရာျပြန္းေနေသာ ကမၻာႀကီး၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ရပ္မွ်ဟု ႐ႈျမင္ျခင္းျဖစ္သည္။ ေဗာ္တဲယားအေနျဖင့္ အဂတိမလိုက္စားေသာ သမာသမတ္က် တန္ဖိုးတစ္ခုအား (ဥေရာပအျပင္) ကမၻာႀကီး၏ က်န္အစိတ္အပိုင္းမ်ားအားလံုး၏ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာသမိုင္းသို႔ ေဆာင္က်ဥ္းခဲ့ေပသည္။

၁၇၆၀ ခုႏွစ္တြင္ ျပင္သစ္ရွိ ပရိုတက္စတင့္ဘာသာ၀င္မ်ားအား ကြပ္မ်က္မႈ အမ်ားအျပား ဆိုးဆိုးရြားရြား ေပၚေပါက္လာခဲ့သည္။ ဤသည္က ေဗာ္တဲယားအား ေဒါသအိုးေပါက္ကြဲေစခဲ့ၿပီး၊ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ အထိမခံသေဘာထား (Fanaticism)၊ တစ္သီးတစ္သန္႔အားျဖင့္ ကႆလစ္ ဘုရားေက်ာင္းႏွင့္ အသိပညာပိုင္းဆိုင္ရာစစ္ပြဲ ဆင္ႏြဲရန္ သူ႔ကိုယ္သူ ျမွဳပ္ႏွံခဲ့ေလေတာ့သည္။ သူက သူ၏ ဒႆနအား ၀ရဇိန္လက္နက္ပမာ အသံုးျပဳခဲ့ၿပီး ဘုရားေက်ာင္းအေနျဖင့္ တစ္ရြာလံုးႏွင့္တစ္ေယာက္ ရင္ဆိုင္တိုက္ပြဲတြင္ အ႐ႈံးႏွင့္ရင္ဆိုင္ခဲ့ရကာ ျပင္သစ္ရွိ ဘုန္းေတာ္ႀကီးတို႔၏ ၾသဇာအာဏာသည္ အျမစ္ျပတ္ ေၾကျပဳန္းခဲ့ရေလသည္။ `မိစၧာမ်ားအား ေခ်ဖ်က္ပါ´ [Crush the infamy!] ဟူသည္မွာ သူ၏ ေက်ာ္ၾကားလွသည့္ ေဆာင္ပုဒ္ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ေဗာ္တဲယားသည္ ဘုရားမဲ့၀ါဒီတစ္ဦး မဟုတ္ေပ။ သူသည္ ဘုရားသခင္အား ယံုၾကည္သူတစ္ဦးသာျဖစ္ၿပီး၊ မ်ားေျမာင္႐ႈပ္ေထြးလွသည့္ ခရစ္ယန္၀ါဒ၏ ယံုၾကည္ပံုစနစ္အား လက္မခံေသာ သာမန္ `ဆင္ျခင္တံုဘုရား၀ါဒီ´[*] (Deism) [3] တစ္ဦး ျဖစ္ပါသည္။ သူ၏ အဆိုတစ္ခုျဖစ္သည့္ `ဘုရားသခင္မရွိလွ်င္၊ ဘုရားသခင္အား ဖန္တီးထားရန္ လိုအပ္လိမ့္မည္´ ဟူသည္မွာ စကားပံုတစ္ခုသဖြယ္ ျဖစ္လာခဲ့သည္။ သူက ဘာသာေရးႏွင့္ အယူသည္းမႈဟူေသာ စကားလံုးႏွစ္ခုအၾကား ရွင္းလင္းကြဲျပားေစရန္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၿပီး စနစ္တက်ဖြဲ႕စည္းတည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘာသာတရားမ်ားအားလံုးကို အယူသည္းမႈေခါင္းစဥ္ေအာက္သို႔ သြတ္သြင္းခဲ့၏။ `ခင္ဗ်ားတို႔ေျပာတဲ့ ဘာသာေရးဟာ ၾကမၼာဆိုးအမ်ားအျပားကို ဖန္တီးခဲ့တယ္။  ဒီေတာ့ ရင္ကြဲနာက်ေနတဲ့ ကမၻာႀကီးမွာ မင္းမူေနတာဟာ အယူသည္းမႈလို႔ ေျပာင္းေျပာရင္ ပိုအဆင္ေျပမယ္´ [4] ဟု သူက ဆိုခဲ့၏။

ေဗာ္တဲယားကိုယ္တိုင္သည္ ဒီမိုကေရစီစနစ္တြင္ မယံုၾကည္ခဲ့ေပ။ သူ႔အေနျဖင့္ သူ႔ကဲ့သို႔ ေတြးေခၚရွင္မ်ားက ေထာက္ကူထားသည့္ အားေကာင္းေမာင္သန္ ဉာဏ္အလင္းပြင့္ ဘုရင္စနစ္အား ပိုမို ႏွစ္သက္သည္။ သို႔ရာတြင္ သူ၏ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ လြတ္လပ္မႈအျမင္မ်ားက ဒီမိုကေရစီ ဖြံ႕ၿဖိဳးေရးအတြက္ မ်ားစြာ အက်ဳိးျပဳခဲ့ေပသည္။

ဉာဏ္အလင္းပြင့္၏ ဒုတိယအေရးအႀကီးဆံုး ပုဂိၢဳလ္မွာ ဆြစ္ဒႆနပညာရွင္ `႐ူးဆိုး´ (Jean Jacques Rousseau) [1712-78] ျဖစ္ပါသည္။ အာဏာပိုင္မ်ားႏွင့္ လူမႈေရးဆိုင္ရာ အားလံုးေသာ အဖြဲ႕အစည္းမ်ားအား သူ႔အေနျဖင့္ တင္းမာေသာ မႏွစ္သက္မႈရွိခဲ့၏။ `Has the Progress of the Sciences and Arts Contributed to Corrupt, or to Purify, Morals´ ေခါင္းစဥ္ပါ `ဒီဂၽြန္´ (Dijon) အကယ္ဒမီ၏ အက္ေဆးၿပိဳင္ပြဲတြင္ ပထမဆု ဆြတ္ခူးခဲ့သည့္ ၁၇၅၀ ခုႏွစ္ သူ ထင္ရွားလာခဲ့သည္။ ႐ူးဆိုးက အေျဖအား အႏုတ္ေသာေဆာင္ေပးခဲ့ၿပီး သိပၸံႏွင့္အႏုပညာတို႔သည္ လူသား၏ အဆိုးရြားဆံုးရန္သူမ်ားသာျဖစ္သည္ဟု သူ၏ အက္ေဆးတြင္ ေကာက္ခ်က္ဆြဲခဲ့၏။ အဆိုပါနယ္ပယ္မ်ားတြင္ တိုးတက္ထြန္းကားလာျခင္းက လိုခ်င္တပ္မက္စိတ္အား ပိုမိုဖန္တီးေပးၿပီး၊ လူသားအား ၎တို႔၏ ကၽြန္အျဖစ္သို႔ သက္ဆင္းေစသည္ဟု ဆိုသည္။ ၎တို႔ (သိပၸံႏွင့္ အႏုပညာ) သည္ အစိုးရအား ပိုမိုအင္အားရွိလာေစၿပီး လူတစ္ခ်င္းစီ၏ လြတ္လပ္မႈအား ေခ်မြပစ္လိုက္သည္။ လူသားအား အားအားလ်ားလ်ား ပိုရွိလာေစၿပီး ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ မညီမွ်မႈႏွင့္ အဆံုးသတ္သည္။ သဘာ၀ႏိုင္ငံေတာ္သည္ တိုးတက္ထြန္းကားလာေသာ လူမႈႏိုင္ငံေတာ္ထက္ က်င့္၀တ္ပိုင္းဆိုင္ရာတြင္ ပိုမိုသာလြန္ေကာင္းျမတ္သည္ဟု သူက ဆို၏။ လူတစ္ဦးခ်င္းစီအၾကားတြင္ သဘာ၀အားျဖင့္ သာတူညီမွ်မျဖစ္မႈမ်ား တည္ရွိေနသည္ဟု သူက ၀န္ခံေသာ္လည္း၊ မညီမွ်မႈ အမ်ားစုမွာ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ အဖြဲ႕အစည္းမ်ားႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွသာ ဖန္တီးလိုက္ျခင္းျဖစ္သည္ဟု သူက ယံုၾကည္သည္။ တိရိစၧာန္မ်ားကဲ့သို႔ပင္ ကမၻာဦးလူရိုင္းမ်ားသည္ ပတ္၀န္းက်င္ႏွင့္ သဘာ၀က်က် လိုက္ေလ်ာညီေထြ ေနထိုင္ႏိုင္ၾကၿပီး၊ တစ္ဦးအေပၚတစ္ဦး ခ်စ္ျခင္းေမတၱာႏွင့္ အၾကင္နာတရား ထားရွိခဲ့ၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လူလုပ္ က်င့္၀တ္တရားမ်ား မလိုအပ္ဘဲ၊ အက်ဳိးဆက္အားျဖင့္ ယေန႔လူသားမ်ား၏ ဘ၀ႏွင့္ႏႈိင္းယွဥ္ေသာ္ လြန္စြာသာလြန္သည့္ ဘ၀မ်ားတြင္ ေနထိုင္ခဲ့ၾကသည္ ဆို၏။ လူမႈအဖြဲ႕အစည္း၏ အေျခခံမ်ားအား ပုဂၢလိကပိုင္ဆိုင္မႈတြင္ ေတြ႕ရွိႏိုင္သည္ဟု ႐ူးဆိုးက ယံုၾကည္သည္။ အဆိုပါ မေကာင္းမႈအား ေဆးေၾကာႏိုင္ရန္ တစ္ခုတည္းေသာနည္းလမ္းမွာ လူမႈအဖြဲ႕အစည္းအား ပယ္စြန္႔ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ လူသားသည္ သဘာ၀အားျဖင့္ ေကာင္းမြန္ၿပီးသားျဖစ္ၿပီး၊ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း၏ အေရာင္ဆိုးမႈေၾကာင့္သာ ပ်က္စီးသြားရျခင္းျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ပင္ဟု ႐ူးဆိုးက အဆိုျပဳသည္။ ႐ူးဆိုးအေနျဖင့္ ဆင္ျခင္တံုတရားႏွင့္ ဆက္စပ္ေသာအရာမ်ားအားလံုးကို မႏွစ္သက္ဘဲ သဘာ၀ ခံစားခ်က္မ်ားအား ဘ၀လမ္းညႊန္းခ်က္သဖြယ္ ခ်ီးမြမ္း၏။ `ႏိုင္ငံေတာ္ဟူသည္ သဘာ၀ႏွင့္ ၀ိေရာဓိပင္ျဖစ္ၿပီး၊ စဥ္းစားေတြးေတာေနေသာ လူသားသည္ အက်င့္ပ်က္ေနသည့္ တိရိစၧာန္တစ္ေကာင္ပင္ျဖစ္သည္ဟု ကၽြန္ေတာ္ အရဲစြန္႔ေျပာရပါမည္´ ဟု သူက ဆိုခဲ့၏။

႐ူးဆိုးမတိုင္ခင္က ဒႆနပညာရွင္မ်ားသည္ ဘုရားသခင္အေပၚ ျခားနားေသာ ယုတၱိေဗဒဆင္ေျခစနစ္ အမ်ဳိးမ်ဳိးအားျဖင့္ ယံုၾကည္ခဲ့ၾကေသာ္လည္း၊ ႐ူးဆိုးေခတ္တြင္ေသာ္ ဆင္ေျခ (Reason) သည္ ဘာသာေရးႏွင့္ ထိပ္တိုက္သေဘာျဖစ္ေနခဲ့၏။ ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ပင္ ဘုရားသခင္အားယံုၾကည္ရာတြင္ အေျခခံအေနျဖင့္ ဆင္ေျခအား ႐ူးဆိုးက မ်က္ႏွာသာမေပးခဲ့ဘဲ ဘုရားသခင္၏ တည္ရွိမႈအား နားလည္ခံစားႏိုင္ရန္ ဆင္ေျခသည္ အလြန္အကန္႔အသတ္ႏိုင္သည္ဟု `ပါစကယ္´ (Pascal) [5] ကဲ့သို႔ ထုတ္ေဖာ္ေျပာဆိုခဲ့၏။ သူ႔အေနျဖင့္ သဘာ၀အား ၾကည့္႐ႈျခင္းမွ ရရွိသည့္ ပသာဒႏွင့္ ခ်စ္ၾကည္ျမတ္ႏိုးျခင္း ခံစားခ်က္တို႔သည္ ဘုရားသခင္တည္ရွိမႈအား ယံုၾကည္ရန္အတြက္ လံုေလာက္သည္ဟု ဆိုသည္။ သို႔ေသာ္လည္း ႐ူးဆိုးသည္ စနစ္တက်တည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘာသာတရားမ်ားအားလံုးႏွင့္ ႐ႈပ္ေထြးသည့္ ဘာသာေရးပညာအား လွ်မ္းသြားခဲ့သည္။ ဗ်ာဒိတ္ (Revelation) တစ္စံုတစ္ရာမလိုအပ္ေသာ `သဘာ၀ ဘာသာတရား´ (Natural Religion) တြင္ သူက ယံုၾကည္သည္။ အဆိုပါ သဘာ၀ ဘာသာတရားသည္ အနက္႐ႈိင္းဆံုး ႏွလံုးသားထဲတြင္ သဘာ၀အတိုင္း အေရးသားထားသည့္ ယင္း၏ နိယာမမ်ားအား ရွာေဖြရန္ျဖစ္ၿပီး၊ ေကာင္းျမတ္ျခင္းသို႔ သြားရာတြင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနျဖင့္ မိမိတို႔၏ သဘာ၀ခံစားခ်က္မ်ားေနာက္သို႔သာ လိုက္ရန္လိုသည္ဟု ဆိုသည္။ `သဘာ၀သည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အား လံုး၀ မလွည့္ဖ်ား။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ကသာ မိမိကိုယ္ကိုယ္ လွည့္ဖ်ားၾကသည္´။

႐ူးဆိုး၏ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ အေတြးအေခၚမ်ားအား `လူမႈပဋိဉာဥ္´ (The Social Contract) တြင္ အက်ယ္တ၀င့္ ေရးသားထားသည္။ ၎တြင္ ကမၻာဦးေက်ာက္ေခတ္သို႔ ျပန္လွည့္ရန္ ေထာက္ခံေရးသားထားျခင္း မရွိသျဖင့္ အဆိုပါစာအုပ္သည္ ႐ူးဆိုး၏ အျခားေသာ စာအုပ္မ်ားႏွင့္ ျခားနားသည္။ သူက ဤသို႔ ပါးနပ္ေသာ အေရးအသားအခ်ဳိ႕ႏွင့္ စတင္ထားသည္။ `လူသားသည္ လြတ္လပ္စြာ ေမြးဖြားလာၿပီးေနာက္ ေနရာတိုင္းတြင္ သူသည္ ေႏွာင္ႀကိဳးတဲျခင္းကိုခံရသည္။ လူတစ္ဦးသည္ မိမိကိုယ္ကိုယ္ အားလံုး၏ အရွင္သခင္ဟု အထင္ေရာက္ေနေသာ္လည္း အရာအားလံုးထက္ပင္ ကၽြန္သေဘာက္ ပိုဆန္သည့္ ဘ၀တြင္ က်န္ေနရစ္၏။´ အဆိုပါ အေတြးအေခၚသည္ ဒီမိုကေရစီအား မ်က္ႏွာသာေပးေသာအားျဖင့္ ေဖာ္ျပျခင္းျဖစ္ေသာ္လည္း ၎အား ခ်ဲ႕ထြင္သရုပ္ခြဲၾကည့္ေသာ္ အလံုးစံုအာဏာပိုင္စိုးေရး (Totalitarian) [6] ႏိုင္ငံေတာ္ဆီသို႔ ဦးတည္ခဲ့သည္။ ဒီမိုကေရစီအရေသာ္ ႐ူးဆိုးက ႏိုင္ငံသားတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ တိုက္ရိုက္ပါ၀င္ေဆာင္ရြက္မႈကို ညႊန္းဆိုသည္။ ကိုယ္စားျပဳ ဒီမိုကေရစီသည္ သူ႔အေနျဖင့္ ေရြးေကာက္ခံ `အရစၥတိုကေရစီ´ [-] (Aristocracy) ႏွင့္ ဘာမွ်မထူး။ `အဂၤလိပ္ေတြက သူတို႔ လြတ္လပ္တယ္လို႔ ထင္ေနတယ္။ သူတို႔လြတ္လပ္တာက ပါလီမန္အဖြဲ႕၀င္ေတြ ေရြးေကာက္တင္ေျမွာက္ေနတဲ့ ခဏေလးအတြင္းမွာပဲ´ ဟု သူက ဆိုခဲ့သည္။ သူ႔ ဒီမိုကေရစီ အလုပ္ျဖစ္ႏိုင္သည့္ `ႏိုင္ငံၿမိဳ႕ေတာ္´ (City State) အား သူ႔အေနျဖင့္ ပို၍သေဘာက်ခဲ့သည္။ ဒီမိုကေရစီသည္ ႏိုင္ငံငယ္မ်ားတြင္ အေကာင္းဆံုးျဖစ္သည္။ အရစၥတိုကေရစီသည္ အလယ္အလတ္တန္းစားမ်ားတြင္ ေကာင္းၿပီး၊ အႀကီးစားမ်ားအတြက္မူ ဘုရင္စနစ္သည္ အေကာင္းဆံုးျဖစ္သည္။ ရိုး႐ႈ၀အေနျဖင့္ ေရွးေခတ္ဂရိတြင္ တည္ရွိခဲ့သည့္ ႏိုင္ငံငယ္ေလးမ်ားအား သေဘာက်ခဲ့ေပသည္။

႐ူးဆိုးက လူသား၏ ေမြးရာပါအခြင့္အေရးအျဖစ္ လြတ္လပ္ေရးအေပၚ အထူးျပဳၿပီး စတင္ကာ မည္သည့္လူမွ် အျခားတစ္ေယာက္ထက္ သာလြန္သည့္ သဘာ၀ ရပိုင္ခြင့္ မရွိဟု ေၾကျငာသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ မည္သည့္ ကၽြန္စနစ္မဆို မွ်တမႈမရွိေပ။ ႐ူးဆိုး၏ ယူဆခ်က္ဆိုင္ရာ အေရးအသားတြင္ေသာ္ သဘာ၀ႏိုင္ငံေတာ္၏ လူသားသည္ ျခားနားေသာ အခက္အခဲအမ်ဳိးမ်ဳိးႏွင့္ ရင္ဆိုင္ဆန္႔က်င္ကာ မိမိတို႔၏ ႏိုင္ငံေတာ္အား ထိန္းသိမ္းကာကြယ္ရန္ တစ္သီးပုဂၢလ အရည္အေသြးမ်ားအားျဖင့္ လံုေလာက္မႈမရွိေတာ့သည့္ အမွတ္တစ္ခုသို႔ ေရာက္ရမည္။ ျပႆနာမွာ ႏိုင္ငံသားတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ အက်ဳိးစီးပြားအား ကာကြယ္မည့္ အဖြဲ႕အစည္းတစ္ခုအား ရွာေဖြရန္ျဖစ္ၿပီး၊ အဆိုပါ အဖြဲ႕အစည္း၏ အဖြဲ႕၀င္မ်ားသည္လည္း မိမိတစ္ဦးတည္း ကိုယ္တိုင္အေပၚသို႔သာ လြတ္လပ္စြာ လိုက္နာရမည္ ျဖစ္ေလသည္။ အေျဖမွာ လူမႈပဋိဉာဥ္ (Social Contract) ျဖစ္ပါသည္။ ႐ူးဆိုး၏ လူမႈပဋိဉာဥ္ အေတြးအေခၚသည္ `ေဟာ့´ (Hobbes) ၏ အေတြးအေခၚႏွင့္ ႏွင့္ အလားသဏၭာန္တူသည္။ အဆိုပါ ပဋိဉာဥ္တြင္ ႏိုင္ငံသားတစ္ဦးခ်င္းစီသည္ သူ၏ ရပိုင္ခြင့္မ်ား အားလံုးကို လူမႈအဖြဲ႕အစည္းသို႔ လႊဲေျပာင္းေပးသည္။ ထို႔ေနာက္ အဖြဲ႕အစည္းရွိ လူအားလံုးအား အလားတူ အေျခအေနမ်ဳိး သက္ေရာက္ေစသည့္အတြက္ မည္သူမွ် အဆင့္အတန္း (၀ါ) ဂုဏ္သိကၡာတည္ေဆာက္ရန္ စိတ္၀င္စားမႈမရွိေတာ့ဘဲ အေျခအေနမ်ားသည္ အလြန္ခက္ေထာ္ေနေပမည္။ လူတို႔သည္ အသင္း၀င္မ်ားသာျဖစ္ၿပီး အခ်ဳပ္အျခာအာဏာ၏ စုေပါင္း ပိုင္ရွင္မ်ားျဖစ္၏။ အခ်ဳပ္အျခာအာဏာသည္ အနည္းႏွင့္အမ်ား စိတၱဇသေဘာဆန္ၿပီး (Metaphysical Entity) အဖြဲ႕အစည္း၏ ဥပေဒျပဳႏိုင္မႈစြမ္းအားကို ကိုယ္စားျပဳသည္။ ႐ူးဆိုး အလိုအရ၊ တစ္ဦးခ်င္းစီႏွင့္ အဖြဲ႕အစည္း၏ ရပိုင္ခြင့္/အခြင့္အေရးၾကား ကင္းကြာမႈကိစၥႏွင့္ပတ္သက္၍ `ေယဘုယ်ဆႏၵ´ (General Will) ဟု ျပဌာန္ထားေသာ အလံုးစံုျခံဳ၍ အက်ဳိးအရွိဆံုးျဖစ္မည့္အရာအတြက္ ဆႏၵမ်ား အေရာင္တူေနေအာင္လုပ္ေဆာင္ရမည္ဟူ၏။ အဆိုပါ ေယဘုယ်ဆႏၵသေဘာတရားသည္ ႐ူးဆိုး၏ ႏိုင္ငံေရးဒႆနတြင္ အေရးႀကီးေပသည္။ ဤသည္မွာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း၏ အားလံုးေသာႏိုင္ငံသားမ်ား၏ စုစည္းထားေသာ အက်ဳိးစီးပြားျဖစ္ပါသည္။ လူတစ္ဦးခ်င္းစီတြင္ အဖြဲ႕အစည္းႏွင့္ မသက္ဆိုင္သည့္ မိမိတို႔၏ ကိုယ္ပိုင္အက်ဳိးစီးပြား ရွိသည္။ လူမႈပဋိဉာဥ္အၿပီးတြင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ စိတ္ကူးႏိုင္သည္မွာ အဆိုပါ `တစ္သီးပုဂၢလ ဆႏၵမ်ား´ အား ႏိုင္ငံသားမ်ားက ပယ္ဖ်က္ၿပီးေနာက္၊ က်န္ရွိေနသည္မွာ အဖြဲ႕၀င္မ်ားအားလံုး၏ ဘံုအက်ဳိးစီးပြားသာျဖစ္ၿပီး၊ အဆိုပါ ျခားနားျခင္းမ်ားအစုအေပါင္းသည္ပင္ ေယဘုယ်ဆႏၵျဖစ္ေပသည္။ ႏိုင္ငံေတာ္အား ေယဘုယ်ဆႏၵမ်ားျဖင့္သာ ေဖာ္ေဆာင္မည္ျဖစ္ၿပီး၊ ဤသည္က လူထုအက်ဳိးအတြက္ အျမဲတမ္း မွန္ကန္သည္။ ေယဘုယ်ဆႏၵအား ဆီေလ်ာ္ေအာင္ေဖာ္ျပျခင္းေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေတာ္တြင္ ႏိုင္ငံေရးအတိုက္အခံမ်ား ရွိေနေတာ့မည္မဟုတ္ေတာ့ဘဲ ႏိုင္ငံသားတိုင္းသည္ ကိုယ့္အေတြးႏွင့္ကိုယ္ ေနႏိုင္ေပလိမ့္မည္။

႐ူးဆိုးသည္ ပုဂၢလိကပိုင္ဆိုင္မႈ အယူအဆအား တိုက္ခိုက္သည့္ ပထမဆံုး ေခတ္သစ္စာေရးဆရာ အနည္းငယ္တြင္ တစ္ဦးအပါအ၀င္ျဖစ္သည္။ ႏိုင္ငံေတာ္သည္ ကုန္ပစၥည္းအားလံုး၏ အရွင္သခင္ျဖစ္ၿပီး ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ပင္ ကုန္ပစၥည္းအားလံုးအား လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတစ္ရပ္လံုးမွ ပိုင္ဆိုင္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ူးဆိုးအား ဆိုရွယ္လစ္ႏွင့္ ကြန္ျမဴနစ္၀ါဒမ်ားအား ေစာစီးစြာ ေထာက္ခံခဲ့သူတစ္ဦးအျဖစ္ ယူဆႏိုင္ပါသည္။

ေတဇာ (လေရာင္လမ္း)
စက္တင္ဘာ (၁၃) ၂၀၁၀
Ref: French Enlightenment, A Journey Through Modern Philosophy

Footnotes:

[+] ၁၆ ရာစုတြင္ ရိုမန္ကႆလစ္ ဂိုဏ္းမွ ပရိုတက္စတင့္ဂိုဏ္း ကြဲထြက္လာျခင္း။
[1] Will Durant, The Story of Philosophy, Pocket Books, page201
[2] Voltaire, Letters, 31 Oct. 1738
[*] Deism အား ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ဘုရားသခင္အား မ်က္ကန္းယံုၾကည္ျခင္းမဟုတ္ဘဲ ဆင္ျခင္တံုတရားအေျခခံျဖင့္ ယံုၾကည္ျခင္းသေဘာဟုလည္း ယူႏိုင္သည္။ Footnote [3] အားလည္း႐ႈပါ။
[3] Belief in God as the creator of universe and that He is manifesting only through
natural laws
[4] Voltaire, Philosophical Dictionary, God
[5] Blaise Pascal (1623-1662), “The heart has its reasons of which reason knows nothing”
[Pensées]
Pascal is also famous for presenting ‘Pascal’s Wager’, which is supposed to be reason to
believe in God. The wager says that if you believe in God, and God doesn’t exist, then
you lose nothing, but if you don’t believe in God, and God does exist, then you risk going
to hell. Hence, the wager says, if you want to stay on the safe side, you should believe in
God. The wager has been subject to much criticism. First, it assumes that God would
prefer this selfishness over intellectual honesty. If God is omniscient, he would see
through this deception of the believer. Secondly, this argument presupposes a distinct
Christian God. What if there is a God, but this God values intellectual honesty over
beliefs. Such a God would reward an atheist for being intellectually honest and would punish a believer who believed in God just because he wanted to save his skin from hell.
[-] အလႊာျမင့္လူတန္းစားမွ အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ စနစ္။
[6] State in which no parties or groups in opposition to the government are allowed